Hvor historien tar deg: Reisen til forlaget 'Katha'

Geeta Dharmarajan ser tilbake på reisen til Katha, en pioner blant forlag i India.

(Kilde: Abhinav Saha)

Etterlivet til en historie, Geeta Dharmarajan, forteller meg, er knyttet til leserne, til stedene de tar minnene til. Som ung jente som vokste opp i Chennai på 1960 -tallet, var en av de største gledene i Dharmarajans liv et selskap med bøker. Legen hennes far var en ivrig leser og oppmuntret sine tre døtre til å lese utover lærebøkene sine.

Men en bok ville koste 10 Rs, og vi ville aldri ha penger til å kjøpe en. Vi pleide å ha tidsskrifter som kom hjem i stedet - Anandavikatan, Kalki, Swadesamitran og andre. Hver torsdag ettermiddag, i ferien, ringte postbudet, og den som løp og tok tak i bladet først, var den som leste det først. Slik gikk jeg inn på tamilsk litteratur. Bladene gjorde opp for bøkene som vi ikke kunne kjøpe, åpnet en helt ny verden for oss, sier Dharmarajan, 69, forfatter og administrerende direktør i Katha, en ideell organisasjon som har vært en pioner innen oversettelser og utdanning for de vanskeligstilte.

bilder av lilla blomster med navn

År senere, da hun skulle reise til USA i 1983, sammen med sin embetsmann, og jobbe som fakultet ved University of Pennsylvania, Philadelphia, ville Dharmarajan bli truffet av hyllene fulle av oversatte verk i bokhandler eller på Van Pelt -biblioteket på universitetet. Da moren min kom på besøk, måtte vi finne en måte å holde henne opptatt på når vi var på jobb. Jeg gikk til biblioteket, og jeg fant flere bøker på tamilsk der enn jeg kunne finne i India - bøker av Kalki, Mowni, Prem Sanghu og andre, og vi to ville bare fortsette å lese. Det var som å oppdage en del av landet mitt som sitter langt borte fra det. Jeg ville fortelle alle at tamilsk litteratur har alle disse tingene, har du det på Bangla eller Marathi eller Malayalam? Kan vi bringe alt sammen? Så jeg kom tilbake med dette store behovet for å oversette. Amerika åpnet øynene mine for India, sier hun.

Da hun opprettet Katha i 1988, var oversettelse fremdeles et friskt domene, bare begrenset til initiativ fra en håndfull. Det var Sahitya Akademi prisbelønte professor Meenakshi Mukherjee, som utforsket potensialet i kulturstudier og regional litteratur i oversettelse ved universiteter hjemme. Forlaget Penguin hadde nettopp kommet inn på det indiske markedet. Vi var på et tidspunkt da Penguin pleide å kursivere Appa og Amma - vi hadde ikke akseptert bhasha -ord til engelsk. I India skriver vi selv på våre forskjellige språk, oversetter for oss selv for et pan-India-publikum, og vi kritiserer oss selv. Normalt er vi veldig, veldig harde mot oss selv og våre egne oversettelser. Følgelig er det veldig vanskelig å skinne i oversettelsens verden her. Det vi virkelig ønsket var to ting: Den ene var å bygge et felt for oversettelser og det andre var at vi trengte å ha vår egen måte der vi så på oss selv og oversatte oss selv, sier hun.

Det dette innebar var et skille mellom rupantar og anuvad - førstnevnte en veldig emosjonell oversettelse som så bak ordet og utover setningen, og sistnevnte, en translitterasjon. Kathas viktigste var, kan du hente inn bhasha -ordene uten å eksotisere dem? sier Dharmarajan. I de oversatte barnebøkene som Katha gir ut - verk av forfattere som Rabindranath Tagore og Premchand til bøker av Mamang Dai, Dharmarajan og en håndfull internasjonale forfattere - spiller kontekst en viktig rolle. I det store og hele har Dharmarajan gjort opp med kursiv som ofte markerer ord fra indiske språk, og i stedet valgte å gi leserne et kulturelt rammeverk for historien. Noveller, Dharmarajans andre favorittsjanger har også forblitt Kathas forte. Katha Prize Stories samlet verk i oversettelse av forfattere som Naiyer Masud, Priya Vijay Tendulkar, P Lankesh og Shaukat Hayat, og etablerte Katha som en fakkelbærer i feltet i nær tre tiår av dens eksistens.

I årene siden har andre aktører kommet inn på oversettelsesfeltet, og skapt et økosystem som gir næring til talent og har et eget blomstrende liv. Filosofien bak oversettelse har blitt veldig viktig. Språk gjør mennesker. Jeg er den jeg er på grunn av det jeg har lest på språket mitt. Når du begynner å si at språk er viktig og bhasha er viktig, erkjenner du gjelden du skylder historiefortelling, du kjenner igjen fantasiens spenn og dens rolle i å forme deg, sier hun.

hva heter en liten banan

Derfor er sentralregjeringens innsats for å presse hindi inn i alle sfærer i det offentlige liv en bekymring for Dharmarajan. Jeg tror vi har forvirret livspolitikken for rajneeti. Byrå for innbyggere kommer fra språk, det kommer fra en identitet som dannes av det jeg snakker. Det språklige kartet vi har er veldig spennende. Imidlertid synes måten vi har sett på heterogenitet - som om det er en achar vi lager og du kan bevare den gjennom oversettelse - som er feil. Vi må snakke på det språket hver dag, slik at det lever videre hos barna våre. Dette er det vi gir som en generasjon mellom dem-språk og all kunnskapen det bærer. Hvis vi som voksne ikke introduserer barna våre for mangfold, svikter vi dem. Men hvis vi kan ta historier fra forskjellige språk til barna våre, så kommer de ikke til å si ‘Ek hi culture hain’, sier hun.

Dharmarajans tillit til de unge kommer fra Kathas suksess med å ta utdannelse til de vanskeligstilte og driver skolene for dem i Delhi, Haryana, Maharashtra og Arunachal Pradesh. Den første Katha -skolen ble opprettet i Govindpuri i Delhi med fem barn. I dag fungerer det med over 1 lakh slumbarn i hovedstaden. I vårt land, når vi snakker om barn, snakker vi bare om de som ikke engang utgjør 10 prosent av landet vårt. Hvem har tilgang til internett? Hvem blir påvirket av Blåhvalen (utfordringen) og Sarahah og andre slike ting? En veldig liten prosentandel. Når jeg ser på barna våre (på Katha-skolene), ser jeg på de 60–70 prosentene som lever i fattigdom. De er sultne på bøker, etter kunnskap. Landet vårt ser ikke på dem som barn. De er så usynlige, sier hun.

På Katha -skoler er det ingen fast læreplan. I stedet supplerer Dharmarajan lærebøker med historier og lærer barn å drømme selv, oppfordrer dem til å skrive og oversette sine egne historier mens de lærer. Jeg liker tanken på å flytte barn fra en massekultur til en kritisk kultur. Vi er alle passivt tolerante. Men når vi blir presset til det, for eksempel når sønnen min blir homofil, så er jeg plutselig ikke lenger tolerant overfor barnet mitt eller meg selv. Historier lærer oss å være aktivt tolerante. De gir oss så mange scenarier at jeg kan se meg rundt, studere og observere hva forskjellige mennesker sier. Så vi gir historier til barna våre og forteller dem: valget er ditt, du må bygge ditt eget byrå. Hvis vi kan si det og frigjøre dem fra det strenge pensumet og gi dem fantasien tilbake, har vi lyktes med å gi dem livstid, sier hun.