Ensomheten til Kishori Amonkar

I et sjeldent intervju snakker klassisk musiker Kishori Amonkar om å lære av moren, forskjellen mellom en guru og en lærer, og hvorfor hun ikke har behov for Bharat Ratna.

Da hun lærte av moren og andre guruer, begynte Kishori Amonkar å lete etter sin egen stil, der hun satte følelser først. (Kilde: Express -arkiv)

Kishori Amonkar liker ikke intervjuer. Bortsett fra å betrakte dem som bortkastet tid fordi de tar bort viktige minutter fra hennes daglige riyaz og undervisning, liker hun ikke å snakke om musikken hennes med fremmede. Så da en av de største klassiske vokalistene i vår tid forlot oss strandet utenfor hotellets suite i Delhi for nesten to måneder siden, og nektet et intervju som allerede var løst, var det ikke en overraskelse. Jeg er sliten nå. Be henne komme hjem hvis hun vil snakke, sa hun bak døren mens studenten Nandini Bedekar så unnskyldende på oss.

Home for Amonkar er en liten leilighet i Prabhadevi i Mumbai. Til hennes overraskelse står vi på døren hennes noen måneder senere. Hun forventet ikke at vi skulle ta turen. Jeg setter pris på at du er her. Men jeg trenger å vite hvor mye du vet om musikk før jeg svarer på spørsmålene dine, sier Amonkar. Hun sitter på en intrikat utskåret tresving. Hun svaier i rytme, sakte. Det eneste overveldende bildet i stua er hennes. Et svart-hvitt fotografi fra nesten et tiår siden, dekker en hel vegg. Det er et bilde av henne bøyd over svermeskandalen og i en transe; linjene på pannen hennes fremtredende mens hun konsentrerer seg om notatene. Nå i en alder av 84 år er det en filigran av linjer rundt øynene hennes og noen i ansiktet, merker av alder og visdom.

hvor mange forskjellige typer krabber finnes det

Les også | Sadhanaen til Kishori Amonkar

Mange ledende klassiske artister kan regne liveopptredener som deres største berømmelseskilde, men det ser ikke ut til at Amonkar bryr seg om dem. Hun utfører slik hun vil og når hun vil. Hun nekter de fleste forestillinger i utlandet fordi hun er ukomfortabel i det miljøet. Antall konserter hun gjør på et år er få og langt mellom. Når hun synger, som på en nylig konsert i Nehru -parken i Delhi, organisert av Spicmacay, tok det litt tid før hun fant lagrene i ragaen. Mange trodde at det var på grunn av alder at raga unngikk henne; det er sprekker i stemmen hennes og hoste som avbryter henne. Men sannheten er at det alltid har tatt Amonkar litt tid å komme til hennes raga. Ved hver konsert, når Amonkar begynner å synge, vakler hun. Hun retter etter fiasko når hun prøver forskjellige retninger i et forsøk på å finne den rette. Og så, akkurat sånn, forlater hun innsatsen og når ragas mest sublime notat.

I Delhi, i oktober, var det Bageshri, en av hennes favoritt ragas. Hun leverte sapat taans med lynets hast, noe Bedekar, hennes eldre student og Tejashree Amonkar, disippelen og barnebarnet hennes, ikke kunne matche. Hvordan hun når tonene er like viktig som notene selv, og derfor går hun i transe og tar oss med. Musikken hennes blander følelser og teknikk vakkert, sier thumri -eksponent Girija Devi.

Amonkar representerer gullstandarden for musikalsk geni i landet. I Amol Palekar og Sandhya Gokhales dokumentar, Bhinna Shadja, på Amonkar, sier tabla maestro Zakir Hussain: Hun har sunget ragas som er de mest udødelige gjengivelsene av disse ragasene. Noen gang. Når du snakker om Ustad Amir Khans Marwa, snakker du i samme åndedrag om Kishoritais Bhoop. Det er disse landemerkeopptredenene som finner sted over hundrevis av år, og du vil snakke om dem for resten av livet og resten av de mange århundrene som kommer. Musikken hennes er som et maleri som legemliggjør alle detaljer i noens liv. Det er stor lykke, stor sorg, stort sinne, frustrasjon, desperasjonen. Det hele kommer konsentrert i et lite stykke.

Amonkar lærte musikk av moren, den legendariske vokalisten, Mogubai Kurdikar, fra Ustad Alladiya Khans Jaipur Atrauli gharana. Hennes musikalske trening inkluderte honing av en stemme som reiste tre oktaver med mye blomstring, samt evnen til å oppdage og levere mikrotoner (shrutis) i tradisjonen med gharana.

Høye notater: Kishori Amonkar forbyr lys på ansiktet hennes under konserten. Man kan ikke gå i transe da. (Ekspressfoto av Hemant Chawla)

Å snakke med Amonkar om musikken hennes ligner på prosessen med å lytte til musikken hennes. Hun vever historiene sine med fantasien til en khayal -sanger og tar deg i mange uventede retninger. Så forberedt som vi er, med litt kunnskap om klassisk musikk og et sett med spørsmål, snur hun bordet. Hun blir intervjueren. Fortell meg hva du vet om musikk, spør hun. Etter å ha grillet oss i 30 minutter ser det ut til at hun er relativt fornøyd. Hun begynner å snakke om swaras hemmeligheter.

Man må forstå at musikken min starter fra en tone og ikke fra en raga. Det er mediet jeg uttrykker meg gjennom, sier Amonkar. Spørsmålet mitt til vokteren i bygningen min er ikke om han kjenner en bestemt raga. Det er om han likte musikken min. For dette må jeg vite alt om mediet. Hvordan beveger disse notatene seg? Det er bare når du forstår mediet at du kan overgå det. For det går du til begynnelsen på det musikalske uttrykket, sier Amonkar.

Kurdikar var en begavet musiker, en krevende guru og en kjærlig mor, som mistet mannen sin da Amonkar bare var seks. Hun satt igjen med tre barn å passe på, ingen penger og stor musikkunnskap. Min mor ville ikke snakke om musikk. Hun ville synge og jeg ville gjenta. Jeg ville kopiere henne uten å spørre henne om noe. Aai var så streng at hun ville synge sthayi og antara bare to ganger og ikke en tredje gang. Jeg måtte få hver kontur av stykket i de to tilfellene. Det lærte meg konsentrasjon. Guruen må være så god. Du kan ikke ha en guru som stadig lurer på: ‘Når skal eleven min sitte på scenen og lage et program? Kommer hun til å dra til utlandet? ’Den personen kan være lærer, ikke guru, sier Amonkar.

Hun forklarer videre forskjellen med analogien mellom praksis og sadhana. Førstnevnte handler om å rive ting. Sadhana får deg til å se et skritt foran og gå videre. Du må gå og løpe på egen hånd. Guruen gir deg styrke til å klare det. Hvis du ikke gjør det, forblir du vanlig. Min mor sørget for at jeg ikke var vanlig, sier Amonkar. Bortsett fra trening under moren, lærte Amonkar musikk av Anwar Hussain Khan fra Agra gharana, Anjanibai Malpekar fra Bhendi Bazar gharana, Sharadchandra Arolkar fra Gwalior gharana og Goas trofaste Balkrishnabuwa Parwatkar. Snart vokste den unge Kishoris rykte som scenekunstner.

Kurdikar opptrådte på en tid da kvinnelige sangere ikke ble respektert mye. Amonkar husker å ha reist over natten i tredje klasse togrom og sovnet med hodet på morens skulder. Hun ville følge Kurdikar på tanpuraen i konsertene. Hun blir frisk når hun husker hvordan arrangørene ville behandle moren sin, snakket ned til henne, betalte henne lite og fikk henne til å bo hjemme hos noen og ikke på et skikkelig gjestehus. Hun ble nektet den respekten en klassisk musiker ønsker og fortjener. Jeg så denne slemme behandlingen av en legende som henne. Det gjorde meg veldig vondt. Men moren min hadde tre barn å oppdra, så hun fortsatte. Jeg bestemte meg for at når jeg blir musiker, ville jeg aldri tillate noe av dette. Og det gjør jeg ikke. Jeg bor alltid i en skikkelig hotellsuite, jeg sørger for at jeg får en bil, som til enhver tid er tilgjengelig, og at alle betalingene gjøres skikkelig, sier hun.

Etter hvert som hun lærte av moren og andre guruer, begynte Amonkar også å lete etter sin egen stil, der hun satte følelser først. Hun prøvde å utvide gharana -protokollen for rytme, utsmykninger og struktur til å inkludere elementer fra andre gharanas. Det er ingenting som kalles en gharana. Det er bare musikk. Det har vært bundet i disse gharanas, og det er som å dele musikk inn i spesifikke kaster. Man skal ikke lære elevene grensene for denne kunsten. Det er ingen. Men man må forstå grammatikken. Derfor lærer man alankaren, ragasene, sier Amonkar.

På 1960- og 1970 -tallet begynte hun å synge for et større publikum. Hennes forestillinger slo seg inn i private musikksamlinger gjennom kassetter og plater. Men i en alder av 25 ble Amonkar taus. Hun mistet stemmen. Det var uforklarlig. Moderne medisin eller øvelser, ingenting kunne behandle henne. Det var til hun møtte en helgen fra Pune, Sardeshmukh Maharaj, som lovte å gi henne stemmen tilbake gjennom Ayurveda. Det tok to år før hun fikk tilbake stemmen.

Ensomheten denne hiatusen ga, lot henne tenke på musikken hennes i stor dybde. Da hun begynte å synge igjen, fant Amonkar det lettere å bryte reglene og forme en egen stil. Dette var uhørt i de musikalske kretsene. Helt fra begynnelsen følte jeg meg veldig ensom. For det første fordi jeg ikke visste hva moren min lærte meg. Gjennom den konstante sangen og læringen fikk jeg et lite innblikk i det som er kjent som et notat. Fra et notat kunne jeg få et innblikk i variasjonen av disse notatene. Min mor ville spørre meg om forskjellen mellom 're' (rishabh) til raga Shuddh Kalyan og 're' til raga Bhoop. Notatet er det samme, men måten det ble truffet på i begge disse ragasene er litt annerledes. Så jeg måtte se veldig dypt inn for å finne svarene, sier hun.

Den indiske klassiske sangeren Kishori Amonkar ble glad i 'Gaansaraswati Mahotsav' i Ganesh Kala Krida Manch. (Kilde: Express -bilde av Shivakumar Swamy)

Amonkar oppdaget at mellom de store notene ligger shruti, som kan fremkalle en rekke følelser. Det var da ragas ble levende enheter for henne. Når man når ragas mest sublime notat, etter å ha avgrenset det med mye kjærlighet, burde raga stå foran deg som en person. Det skal synges på en måte som jeg ser denne personen, og du som publikum ser det også. Jeg er et menneske, men jeg kan oppleve det abstrakte gjennom musikken min. Og det er derfor du fortsatt hører på meg, sier hun. Hennes Meera og Kabir bhajans og den berømte Sahela re - en bandish i raga Bhopali - har vært kjent for å tilby slike transcendente opplevelser.

Men i den klassiske tradisjonen var det blasfemi å miste forbindelsen med ens gharana for å inkludere andre utsmykninger. Folk kalte meg en opprører. Jeg tror ikke jeg er en. Jeg er en heftig person og jeg snakker sant. Når du har opplevd det sublime, begynner abstraktet å tilegne seg en form. Da spilte ikke det kritikerne sa, noen rolle. Det spiller fortsatt ingen rolle, sier Amonkar. Hun understreker at hun er hennes største kritiker. Bånd av hennes liveopptredener spiller hele tiden i huset hennes, slik at hun kan finne feil og rette dem.

Hver Kishori Amonkar -historie handler også om hennes utålmodighet med publikum, hennes legendariske temperament. Hun har ofte blitt sammenlignet med sin mors samtid, den ikoniske Kesarbai Kerkar, en frittalende musiker, som noen ganger var ekstremt frekk mot publikummet sitt.

hva slags dyr er fugler

Amonkar har kjent nektet å synge fordi hun syntes publikum var dårlig oppført. Hun var en gang i ferd med å opptre på Gulmarg golfklubb i Kashmir, der publikum inkluderte daværende sjefsminister Farooq Abdullah. Noen begynte å føre et tallerken med pærer rundt. Amonkar nektet å synge videre. Da en industrimanns kone en gang bestilte en paan under forestillingen, skrek Amonkar: Er jeg en kothewali for deg? Fra redaktører og politikere til industrimenn og kjente artister, mange har møtt Amonkars vrede under konserter.

På Nehru Park -konserten satt publikum i en sjenert stillhet, uten å bevege seg i midtgangene. Lydsjekken gikk ikke bra. Amonkar var ikke fornøyd med mikrofonene, lyden, skjermene, lysene. Dette er totalt sløsing med tiden min, skrek hun. Til slutt måtte Rashmi Malik, styreleder i Spicmacay Foundation, gå inn.

Folk sier at jeg er arrogant og temperamentsfull. Jeg skjønner bare ikke hvorfor. Har du noen gang sett meg le på en konsert, snakke med publikummet mitt? Jeg vil engasjere meg og fokusere på det abstrakte. Da må jeg glemme kroppen min. For det trenger jeg publikums hjelp, ikke deres avbrudd. Folk må forstå at musikk ikke er underholdning. Det er ikke til å synge for å tiltrekke publikum. Derfor spiller jeg aldri til galleriet. Publikum kan ikke forstyrre ensomheten til en artist, sier Amonkar, som nesten alltid synger i mørket og ikke tillater sterke lys på ansiktet hennes. Man kan ikke gå i transe med lysene i ansiktet ditt, sier hun. Hun tillater heller ingen i det grønne rommet før konserten og nekter å gjenkjenne eller anerkjenne seniormusikere og kritikere etter det. Jeg tillater ingen i det grønne rommet fordi det er der jeg matcher ragaen min med tanpuraen min. Jeg er ikke trygg på prestasjonen før det skjer. Etter konserten er jeg i en annen sone. Jeg har ikke krefter igjen til å være sammen med noen, sier Amonkar.

På Nehru Park -konserten, da hun endelig begynte, leverte hun en rekke forbausende kompliserte taaner. I 80 -årene synger hun med større innsats, hoster mye, drikker mer varmt vann, blir irritert. Det du får fra musikken min nå, er det du ikke fikk for lenge siden. Det er så mye mer thehraav (stillhet). Jeg kjenner sporet mitt og jeg vet destinasjonen min. Om jeg kommer dit eller ikke, vet jeg ikke, men jeg skal gjøre dette til jeg er i live, sier Amonkar.

Hun har blitt tildelt Padma Bhushan og Padma Vibhushan for en eksemplarisk karriere. Hun sier at hun ikke trenger Bharat Ratna. Den har blitt gitt til Sachin Tendulkar. Hvis det er avgjørelsen regjeringen har tatt, er det bedre at de ikke inkluderer meg i samme kategori, sier Amonkar.

Ydmykhet regnes som en av de viktigste dydene i indisk klassisk musikk og til musikerne. For Kishori Amonkar skyldes den ærbødigheten bare musikken hennes. Hun skylder det ikke til publikummet sitt, og heller ikke til de som er vert for henne, og ikke de som følger henne på scenen. Perfeksjonen til khayal er hvordan hun overfører hjertets historier. Hennes sublime Meera og Kabir bhajans er i stand til å flytte en til ømhet. Når noen som Amonkar synger og tar oss nærmere det abstrakte, bør hun få lov til den ensomheten hun ønsker, til og med litt arroganse.