Reisen innen

Musiker Shabnam Virmani om relevansen av Kabir i dagens tid og hvorfor det er ironisk å synge dikteren fra 1400-tallet i Banaras.

Shabnam Virmani med Swagath Sivakumar under en forestilling.

Shabnam Virmani henvendte seg til Kabir etter opptøyene i Godhra i 2002. Det var et vendepunkt for å starte en etterforskning som bygget seg opp i flere år. Godhra krystalliserte min mangel på forståelse av hva tro betyr for mennesker. Tro kan sette deg på skinner og avspore deg, sier Bengaluru-baserte Virmani, som var på utkikk etter noe i skjønnhetsområdet og ikke bare den materialistiske forståelsen av verden. Virmani, sammen med Swagath Shivakumar, opptrådte på den nylig avsluttede Mahindra Kabira -festivalen, presentert av Teamworks. Festivalen hadde også forestillinger av flautist Ajay Prasanna, sarangi -eksponent Ut Kamal Sabri, en sesjon av blant andre Kabir -ekspert Purushottam Aggarwal og Neeraj Aryas Kabir Cafe. Utdrag fra et intervju:

Forestillingen din på festivalen har tittelen 'Ye toh ghar hai prem ka - Love in the times of Hate'. Hva er betydningen av Kabir og hans poesi fra 1400 -tallet i dagens tid?



Vi går gjennom et øyeblikk i Indias politiske historie der mennesker er tvunget til å trekke seg tilbake til sitt paranoide jeg. Hat er bare et uttrykk når du har trukket deg tilbake til et fryktsted i hjertet ditt. Folk føler seg veldig usikre, så det enkleste er å ta det ut på folk du oppfatter som forskjellige, noe som fører til polarisering. Det krever mye mer mot og karakter for å elske de som er forskjellige fra oss. Og det er der budskapet til Kabir blir viktig. Det er et monumentalt hykleri for folk å gjøre bhajan og satsang i Kabir og ha den visningen hvor de andre mennesker.



Festivalen, som bakgrunn, hadde Banaras, hvor folk kommer for å dø, og hvor Kabir vokste opp. Hvordan ser du forholdet mellom Kabir og Banaras?

Banaras er et citadel av paakhand (hykleri) på den måten. Hvis jeg ser på det kynisk gjennom blikket til Kabir som bodde der, feirer han ikke Varanasi. Han ler på byen, byens byer og forteller dem at de mangler hele poenget. Han avviste faktisk Varanasi og dro til Maghar for å dø, for å bevise for verden at all den arroganse om å være i den helligste byen i verden er ingenting hvis du ikke kan ha medfølelse med de rundt deg. Jeg føler det er en særpreget ironi at festivalen også feirer byen, mens Kabir forhørte byen.



Du begynte som journalist og plukket deretter kameraet, etterfulgt av tamburaen. Snakk litt om tilstedeværelsen av musikk i livet ditt.

Min far var veldig glad i musikk og pleide å synge selv. Jeg mistet ham da jeg var 11, men den prøven med musikk gjennom ham var veldig dyp. Vi pleide å synge hindi filmsanger og ghazaler sammen. Han hadde skaffet meg et harmonium og fått meg til å lære litt klassisk musikk. Jeg lærte litt mer på college fra en disippel av Kumar Gandharva.

Filmen din om Kabir, Had Anhad, ble merket anti-hindu og anti-muslim mens du ble kalt anti-nasjonal.



Filmen er bare anti-ortodoksi. Og det er derfor det raser visse mennesker fra begge sider av spekteret. Takket være den filmen står jeg faktisk på en svarteliste for visum til Pakistan. De kaller det anti-Pakistan. Da jeg viste filmen i Godhra, hatet de filmen. De oppfattet det som en anti-hindu og en anti-nasjonal film. En kvinne sa en gang til meg etter visningen: Andho ki nagri mein aaina bechna mushkil hota hai ’.

Du begynte med å forplante Kabir. Endret det måten du oppfattet deg selv på?

Helt fra et veldig ytre blikk til et innover og for å se de to som tilkoblede. Fra begynnelsen var det en veldig personlig reise.



Vers for vers

Folkfusjonsband, Neeraj Aryas Kabir Café var også en del av festivalen. De siste seks årene har bandet fremført Kabirs vers og tilpasset sin egen stil til kunsten sin. Raman Iyer, som spiller mandolin, sier at opptreden i Kabirs fødested søter avtalen. Banaras har en aura om det. Første gangen vi opptrådte her, var vi ganske nervøse, men vi har nå lært å omfavne opplevelsen, sier han.

Folkfusjonsband Neeraj Arya’s Kabir Café.

Bandet har Arya på hovedvokal og rytmegitar, Iyer på mandolin, Mukund Ramaswamy på fiolin, Viren Solanki på slagverk og Poubuanpou Britto KC på bassgitar. Iyer sier: Vi har alle blitt introdusert for Kabir i skolebøkene våre. Men da jeg vokste opp ville jeg lytte til mange av versene hans om kassett. Vi visste ikke hvor langt vi ville gå når vi kom sammen. Av Parth Khatau