Hvordan Daya Pawars selvbiografi ble malen for det sinte Dalit -memoaret

Daya Pawar alias Dagdu Maruti Pawar var en genial, vennlig person. Ser tilbake på livet og arven til Daya Pawar, da en engelsk oversettelse av Baluta er utgitt.

Daya Pawar

Hver helg elsket åtte år gamle Pradnya Pawar ingenting annet enn å lytte til samtalene mellom faren og vennene hans i huset deres langs Oshiwara-elven i forstaden Bombay. Når de voksne gikk ut, skummet hun gjennom notatene sine og leste poesien de hadde skrevet, uten å forstå et ord. Likevel visste hun i beinene at noe viktig rørte seg akkurat der.

Året var 1972. For hennes far, Dagdu Maruti Pawar, var disse animerte diskusjonene om politikk og poesi og selskap med andre dalitforfattere som Namdeo Dhasal, Arjun Dangle og Narayan Surve, hans måte å holde det revolusjonære i ham i live. Jobben hans som kontorist ved jernbaneavdelingen tillot ham ikke å innta en åpenbar politisk rolle. Samtalene drev fram hans litterære sysler og verkene hans, skrevet under pseudonymet Daya Pawar, viste vei for en generasjon Marathi Dalit -forfattere.

Baluta, en av de første Dalit -selvbiografiene, ble unnfanget i disse utvekslingene. Mens Anna Bahu Sathe og Baburao Bagul hadde skrevet om livet sitt før, hadde Pawars arbeid en fryktelig direktehet, som skulle bli et kjennetegn for Dalit -memoarene.

Med vennene hans ville Pawar snakke om livet med deprivasjon som kastesystemet tvang på medlemmer av Mahar -samfunnet. De var laget for å bo i utkanten av en landsby i det som ble kjent som Maharwada, og var urørlige, behandlet som tvangsarbeid av landsbyboere i øvre kaste og tildelt oppgaver som flåning av døde storfe. Til gjengjeld for deres arbeid mottok Maharene baluta - deres andel i landsbyproduksjonen og deres eneste overlevelsesmiddel.

Daya Pawars datter Pradnya, en feministisk dalittforfatter

For våre forfattere i øvre kaste var slik diskriminering uhørt, sier forfatter Arjun Dangle, som redigerte Poisoned Bread (1992), en antologi om skriving fra Dalit. De oppfordret Daya til å skrive memoarene hans, som deretter ble utgitt i 1978, sier Dangle, som leste de tidlige utkastene til Baluta.

Med sin rå, men enkle fortelling, rystet Baluta verden av marathisk litteratur og gjorde Dalit -memoarene til et våpen som ble kastet mot kastesystemet. Like etter ble en rekke Dalit-selvbiografier publisert-blant annet Laxman Manes Sahitya Akademi-prisbelønte Upara og Laxman Gaikwads Uchalya. Den engelske oversettelsen av Pawars viktigste arbeid kommer 37 år senere. Utgitt av Speaking Tiger, har forfatter Jerry Pinto oversatt teksten.

Pawar ble født i 1935 i Dhamangaon, en landsby i Ahmednagar -distriktet i Maharashtra. Han tilbrakte de første årene av livet i Kawakhana, i utkanten av Bombays rødlysdistrikt Kamathipura. Han bodde sammen med sin utvidede familie i et rom på 10 fot-til-12 fot, hvor trekasser fungerte som skillevegg og filler som hang fra tau som midlertidige vegger. Faren jobbet i havna og moren som eter. Livet var ikke lett i byen. Men da faren mistet jobben, befant Pawar seg i utkanten av landsbyen igjen, atskilt fra resten av den ugjennomtrengelige kasteveggen.

I Baluta skriver Pawar om disse opplevelsene-å måtte sitte på skrå fra elevene på øvre kaste på skolen, banke på dørene til landsbyboere for øvre kaste for rester, bli latterliggjort for navnet hans som betydde stein. Han begynte tidlig å stille spørsmål ved kastesystemet. Bøker ble ikke bare et fluktmiddel, men styrket også hans besluttsomhet om å utdanne seg selv og gå tilbake til et respektabelt liv i byen. Men til tross for utdannelsen, dikterte det dyptliggende kastesystemet hans jobbmuligheter. Hans første jobb var i laboratoriet på et veterinærsykehus, som assistent med ansvar for å bytte væske fra dyrs avføringsprøver.

Pawar begynte sin reise som forfatter av romantisk poesi på 1960 -tallet. På den tiden hadde Dalit -forfattere ingen plass i vanlige publikasjoner. Våre bidrag vil bli returnert med et takkebrev, sier Dalit-forfatter JV Pawar, som senere var med på å grunnlegge Dalit Panthers-partiet.

planter som vokser som vinstokker

På slutten av 1960-tallet transformerte Little Magazine-bevegelsen, drevet av selvutgitte syklostylerte blader, marathisk litteratur. Flere nye talenter dukket opp, inkludert Bhalchandra Nemade, Vilas Sarang, Dilip Chitre og Arun Kolatkar. Et av dets største bidrag var kraften det ga til dalittisk litteratur, som ble vanskelig å ignorere. Poesien til Bagul, Pawar, Namdeo Dhasal var forankret i deres smerte og sinne. Det var frekt, men likevel nær livet, sier Ramdas Bhatkal fra Popular Prakashan, et forlag i Bombay. Dalit -forfattere lærte maratiske lesere å se hinduistisk mytologi på nytt; Eklavya ble tolket som en subaltern helt og Soorpanakhas påstand om hennes seksualitet gjorde henne til et feministisk ikon.

På begynnelsen av 1970 -tallet hadde Pawar etablert seg i de litterære kretsene med sin diktsamling, Kondwada. Publisert i 1969, snakket poesien om de sosiale og kulturelle innsnevringene av kaste og kjønn. Han hadde en vakker, Pahari stemme. Han ville reise til landsbyer, lese opp poesi og sanger han skrev basert på folketoner, og be folket om å stille spørsmål ved kastesystemet og bli med i Dalit -bevegelsen, sier Dangle.

Hans revolusjonære forfatterskap gjenspeilte imidlertid ikke i hans personlige liv. Selv om Dalit Panthers tok form i gårdsplassen hans, holdt han avstanden. Husket av alle som en myk, genial intellektuell, var han ikke enig i Panthers voldelige måter. Pawars kone, Hira Daya Pawar, påpeker at han hadde hatt en mer politisk rolle hvis han ikke hadde en familie å forsørge. Han ønsket å slutte i regjeringsjobben og slutte seg til bevegelsen, men jeg hadde gjort det klart at jeg ikke var villig til å leve fattigdom, sier hun.

Politikken hans var tydelig i hans forfatterskap og den utallige støtten han ga sine unge og revolusjonære venner. Hvis Dalit Panthers fikk frem en morcha, ville han ikke bli med på den, men gå på gangstien ved siden av, sier Hira og ler. Pawar -residensen var ikke bare møtepunktet for dalitiske diktere og frivillige fra Panther, men også deres tilfluktssted.

Pawar hadde venner i forskjellige kunst- og kulturkretser, inkludert savarna (øvre kaste) forfattere som Arun Sadhu og Dinkar Gangal. Marathi -humorist PL Deshpande var en venn og beundrer og den første som skrev om Baluta. Pawar ville ofte fungere som en bro mellom mennesker i motstridende ideologier. Overalt hvor jeg går i Maharashtra, blir jeg fortalt av folk at de kjenner dada, at han spiste hjemme hos dem. Noen ganger spør jeg moren om han noen gang nektet middagsinvitasjon, sier Pradnya, 48, den eldste av Hira og Pawars tre barn.

Det var i dette politisk belastede miljøet at Pradnya tilbrakte sine formative år. Med en arrestordre på navnet hans, ville Namdeo kaka praktisk talt leve hjemmefra. Han ville male brett for Keshav Gore Trust i løpet av dagen og gjemme seg på loftet eller på badet i tilfelle politiangrep. Noen kvelder tok han meg en tur på sykkelen og andre, jeg ville høre på poesien hans, sier hun.

Det ville være umulig å skille den dalitiske politiske bevegelsen fra den litterære avantgarden i marathisk litteratur på 1970- og 1980 -tallet. Hvis den politiske bevegelsen krevde utslettelse av kaste, brøt Dalit -forfatterskapet reglene for stil, språk og innredning. Likhna, jeena aur sangharsh karna, yeh sab ek doosre ke pehlu the. Yeh jo jee rahe the, apne haq ke liye lad rahe hain, kabhi raste par utar aate the, kabhi pen utha lete the (Skrive, leve og agitere var ikke separate aktiviteter for dem. For å kjempe for sine rettigheter, ville de noen ganger ta til gatene og andre ganger, hent pennen), sier Pradnya.
Som mange menn på den tiden var Pawars holdning til kvinner komplisert. Han hadde sett de vanskelighetene hans mor møtte. Det førte til at Pawar ble en stor formidler av kvinners rettigheter, og han ville oppmuntre til Pradnyas feministiske stemme. Likevel, i Baluta, projiserer han seg ikke som offer. I stedet impliserer han seg selv og innrømmer å ha forlatt sin første kone og datter fordi han mistenkte at hun jukset ham.

Hira godtar at Pawar ikke var som mennene han vokste opp med - som slo konene sine, levde av inntjeningen og jukset dem. Likevel hadde han sine mangler. I lang tid tillot han meg ikke å jobbe. Han vil si at jeg i stedet burde ta vare på de tre barna våre. Selv om han hadde et poeng, lurer jeg noen ganger på om det var usikkerheten hans, ettersom jeg var mer utdannet enn ham, sier Hira som ga ut selvbiografien Sangayachi Gosht Manjhe… (Truth Be Told…) i 2012.

Mens Baluta forble seminal, førte den også til forfatterens enorme kritikk fra dalitter som var sint over hans skildring av Mahar -praksis med polygami. Vi ville motta hatbrev og ble utstøtt av samfunnet vårt. Den fremvoksende Dalit-middelklassen som hadde tatt avstand fra fortiden, følte at Daya hadde åpnet sårene igjen og forårsaket dem skam, sier Hira.

Pradnya mener også Baluta viste seg å være et tveegget sverd. Det ga ham berømmelse og priser. Men det forårsaket ham også enorm smerte og nød. Det er bare i ettertid at Baluta regnes som ikonisk av Dalitsamfunnet, sier hun.

Historien dukket opp på trykk med overskriften Snakk, bittert minne