Bøye det binære

En informert redegjørelse for Mahatmas filosofi som unngår både hagiografi og Gandhi-bashing

En visning av Mahatma Gandhis skje, opptog og tråd. (Ekspressarkiver)

Indiske diskurser om Gandhi presses ofte inn i en liten liten binær-hagiografi eller Gandhi-bashing. Heldigvis går Gandhi and Philosophy av Divya Dwivedi og Shaj Mohan pent over denne binæren. Boken er et interessant og nyskapende forsøk på å slite med Gandhis komplekse og omstridte kryss med filosofi.

I Gandhi og filosofi er det en gandhisk spektropoetikk, i Derridas forstand. Akkurat når Gandhi betryggende blir forvist til status som et støvete ikon, for å bli børstet av med rituell charkha-spinning den 2. oktober, eller samkjørt som ikonet for Modis Swachh Bharat Abhiyan, dukker han opp igjen som en blinkende geni ut av flasken.

I India ser det ut til at vi blir vinket av Gandhis spøkelse når det er en annen Gandhi-basher rundt. Når vi snakker om Gandhi-bashing, er Gandhi the spectre tilbake i nyhetene igjen med gudstjenester, Gandhi-bashing av Pragya Thakur og andre. Tilsynelatende falmer Gandhi aldri helt ut i historisk irrelevans.

Mohan og Dwivedi har gjort en mesterlig jobb med å unngå den binære gaffelen - hagiografi eller vituperasjon - ettersom mye av Gandhi og hagiografi kommer fra et behov for å spiritualisere Gandhi. Vi må spørre oss selv om dette er en del av den større tendensen til å ramme indisk tanke som åndelig.

Gandhi and Philosophy: On Theological Anti-Politics Shaj Mohan og Divya Dwivedi Bloomsbury Academic India 288 sider

Videre ville lesing av Gandhi og filosofi få leseren til å lure på om det er en konspirasjon på gang, fra vestlige orientalister og indiske tradisjonskrammere, til å spiritualisere India for enhver pris, dissing eller marginalisering av materialistiske, ateistiske og agnostiske referanserammer.

En av de strålende takeaways fra boken er beretningen om skalalologi i Gandhis tanke. Flere passasjer i boken antyder at det å leve et dydig ahimsisk liv for Gandhi er lik radikal avta. Dette innebærer å leve et sakte, velregulert liv vekk fra de hurtige overskridelsene i det vestlige industrisamfunnet.

Når man reflekterer over skalalologi, er mange forfattere fanget i masker av monokron tid helt siden tyranniet til den borgerlige klokken. Den røde dronningen i Lewis Carroll's Through the Looking Glass er sikkert en strålende karikatur av hastighetsbesettelse i en monokrom kultur:

Dronningen fortsatte å gråte Raskere! Raskere !, og dro henne med. er vi nesten der? Alice klarte til slutt å slappe av. […] Nå! Nå! ropte dronningen. Raskere! Raskere! […] Alice så seg overraskende rundt henne. Jeg tror virkelig vi har vært under dette treet hele tiden! Alt er akkurat som det var! […] Et tregt slags land! sa dronningen. Nå, her ser du, det krever alt løp du kan gjøre, for å holde deg på samme sted. Hvis du vil komme et annet sted, må du løpe minst dobbelt så fort som det!

Faktisk faller mange aspekter ved Gandhian-tankegangen på plass når man bruker hastighetsskalologien, inkludert hans kjærlighetshat-forhold til Indian Railways, den idealiserte Gandhian-landsbyen og regulering av kroppsfunksjoner. Dette kan godt bety at hastighet kan betraktes som Gandhis demon.

Det ser ut til at Mohan og Dwivedi har avdekket et paradoks som er dypt forankret i Gandhian -tenkning. På den ene siden regnes Gandhi som antimekanistisk; på den annen side ser kroppen ut som en svært kompleks maskin, og det å leve et godt regulert liv innebærer å vite hvordan man kjører denne maskinen. Få andre kommentatorer ser ut til å ha slitt med dette paradokset, og leseren får tenke på dekonstruksjonen av denne tilsynelatende binæren til Gandhis anti-maskinstativ og hans forkjempelse av den godt regulerte maskinen.

hvite blomster på lange stilker

Gandhisk filosofi går inn i gandhisk hypofysikk som innebærer en sammenblanding av er og burde, fakta og verdi. Tidligere kritikere som David Hume og GE Moore ville se på slik sammenblanding som en kardinal synd. Likevel vil mange forskjellige filosofer som Hegel, Nietzsche og Whitehead hevde at konseptet med et nakent datum eller faktum er absurd. Fakta er dypt forankret i verdikontekster. Dessverre klargjør ikke Gandhi og filosofi forfatternes holdning til dette spørsmålet.

Imidlertid snakker de ganske lenge om Gandhis rasisme - mot svarte sørafrikanere (kaffere), dalitter og andre. En slik posisjon er en reell utfordring for de som ser på Gandhi som grunnleggeren av frigjøringsbevegelsene i Asia, Afrika, Latin -Amerika og USA. For ikke å snakke om Nelson Mandela og Martin Luther King, Jr., som så på Gandhi som en stor åndelig innflytelse og kanskje valgte å ignorere eller airbrush rasismen hans.

Spørsmålet om kasteisme er nært knyttet til rasisme. I boken argumenterer Mohan og Dwivedi for at Gandhi ikke bare opprettholdt kaste, men også så på det som Indias unike bidrag til verden! Dette forenes ikke med hans forsøk på å prøve å undergrave kaste ved å omdøpe de urørlige til Harijans. Videre,

Dr Ambedkar og andre har uttrykt bekymring for at selv med alle Gandhis forsøk på å utfordre kastesystemet, er han fortsatt en nedlatende kritiker for øvre kast.

En av de mest morsomme passasjene i boken refererer til den gandhiske striptease: Gandhi som kledde seg ut av sin egnede og oppstartede rolle som en vestlig advokat til den lendeklede Mahatma. Boken hadde vært sunn hvis forskjellene mellom kritikk, kritikk og kritisering ble utdypet. Dette aspektet fremstår som en flyktig kommentar.

Gandhi og filosofi antyder også at Gandhi på sin egen måte var en hovedperson i Ramrajya, som på en måte ville gjenspeile en form for myk Hindutva. Som lesere må vi kanskje utforske de viktige forskjellene mellom Gandhis Ramrajya, farget av hans religiøse universalisme og Ramrajya som tilhenger av hindutvavadiene. Gandhi og filosofi fortjener debatt, dialog og kritisk lesing fra profesjonelle filosofer og lekmenn.

Ayyar besøker fakultetet (samfunnsvitenskap og humaniora), IIT-Delhi