Når Twain skal møtes

Romila Thapars nye bok fremhever behovet for å forene kultur med nasjonalisme mer sensitivt.

Forfatter Romila Thapar på hennes bolig i New Delhi. (Ekspressfoto av Tashi Tobgyal)

Alice Thorner, i 80 -årene, holdt en gang et foredrag som hun lattermildig skrev 'Om å bli et historisk faktum'. Romila Thapar har to kronologier å leke med - subkontinentets lange historie og hennes eget akademiske liv. I over et halvt århundre har hun skrevet bøker som har vært en del av oppveksten i tre generasjoner indianere.

Jeg vil gjerne vite reaksjonen til Romila som skrev den fantastisk upålitelige Penguin History of India Volume 1 i 1962 til boken som ble anmeldt. Trodde hun på den tiden eller fire år senere, som skrev læreboka om Ancient India for NCERT, at hun ville holde foredrag om 'arv'?

'Kultur', 'sivilisasjon' og 'arv' har blitt brukt om hverandre med 'historie' i løpet av de siste to århundrene av indianister og indiske forskere, uten å bekymre seg om eksakte betydninger. Derimot ville deres ekvivalenter på hindi/ urdu - sanskriti, saqafat, tehzeeb, sabhyata, virasat, dharohar - være vanskelig å bruke om hverandre med itihas/ tarikh.

Det er en Humpty Dumpty -situasjon.

svart og gult hageedderkoppbitt

Når jeg bruker et ord, sa Humpty Dumpty, i en ganske hånlig tone, betyr det akkurat det jeg velger det å bety - verken mer eller mindre. Spørsmålet er, sa Alice, om du kan få ord til å bety så mange forskjellige ting. Spørsmålet er, sa Humpty Dumpty, som skal være mester - det er alt.

På 1930 -tallet, hvis kultur, historie og arv ble brukt om hverandre av noen historikere, ble kultur og arv unngått av andre, ettersom historien flyttet nærmere samfunnsvitenskapen (et eller annet sted underveis begrepet humaniora ble uskarpt, selv om begrepet fortsetter å være i bruk i læreplaner, uten å være klart differensiert fra samfunnsvitenskap).

Ramakrishna -misjonens tre bind om The Cultural Heritage of India (1937), redigert av noen av landets beste forskere, ble forstørret, omorganisert og trykt på nytt i 1956 og senere. Fra 1950-tallet ble Bharatiya Vidya Bhavans 11-binders historie og kultur for det indiske folk utført. Disse hadde detaljerte kapitler om bygd og scenekunst og litteratur. Men, dårlig trykt og innbundet, engasjerte de ikke lærere eller studenter, som ikke hadde blitt utsatt for underverkene kunst, håndverk og folkelige litteraturer på skolen. NCERT -lærebøkene (inkludert Thapar) ble også dårlig skrevet ut, men den nasjonalistiske iveren som lyste gjennom dem gjorde dem spennende.

På 1970- og 80 -tallet tok historieforskningen en ny vending. For studenter som var flytende i engelsk, kunne ingenting være mer heftig enn de nye filosofiene på engelsk eller i engelske oversettelser (for det meste fra franskmennene), og anledningene til interaksjon med sagnomsuste internasjonale tenkere - EP Thompson, Keith Thomas og Carlo Ginzburg var rockestjerner da! Arvene deres strømmet inn i læreplanene i historien ved det nye læringstempelet, JNU, for formuleringen som Thapar og hennes kolleger ga så mye av seg selv (s. 155-177).

bilder av larver i florida

JNU og INTACH er samtidige. Og etableringen av INTACH endret betydningen av 'arv'. Det betydde ikke lenger å overføre tankegangen og debattene fra tidligere århundrer på en ansvarlig måte, det betydde nå å identifisere 'interessenter', de nye lånerne, politikken for 'bevaring'/ 'restaurering'. Definisjonene fulgte UNESCO -kategoriene. Historiestudenter har et valg-de kan følge linjer med ren forskning, eller de kan gjøre forskning som gir næring til re-presentasjon av tradisjoner og gjenstander.

Thapar ser på indianere som å ha akseptert og videreført orientalistenes praksis med å lese kulturer når det gjelder de høyere kaster og religioner (På dette tidspunktet kan jeg foreslå at vi med fordel kan dele opp 'orientalistene', som har blitt gjort til en annen kaste? ) Hun oppfordrer til behovet for å studere kulturer når det gjelder kontekst, og å inkorporere historier om urettferdighet og tvang (se essays, 'Women decoding Cultures', 2016 og 'The Culture of Discrimination', 2017). I de siste 30 årene, skriver hun, har dette begynt å skje (slik Arjun Appadurai og Carol Breckinridge hadde foreslått for et kvart århundre siden). Historisering av sosial diskriminering kan føre til at vi effektivt opphever den delen av vår arv som fornekter sosial rettferdighet og er etisk uakseptabel (s 133). Historiens strenghet bør brukes til å analysere kulturarvsvalg - hvordan og hvorfor bestemte gjenstander eller steder eller kulturuttrykk er valgt som representanter for en kultur; institusjonene og sosiale koder som objektet er produsert i. Dette har blitt diskret studert av historikere for 'institusjoner' og av sosiologer for 'sosiale koder', om enn normativt oftere enn empirisk. Et veldig interessant spørsmål hun stiller, men som jeg ser på som vanskelig å svare på, gitt de svært knappe ressursene i depotene våre - var det perioder da de ble fremtredende og andre da det var hukommelsestap om dem?

Jeg tror utfordringene i dag, som det ofte refereres til i denne boken - om majoritarisme, vulgarisering, om arv som blir sett på som feirende - blir motvirket av roligere, men effektive verktøy - monografier som har sammensveiset ikonografi, tekstanalyse, folklore og forekomster av formynderi, utarbeidende estetikk, kreativitet, vitenskapelig undersøkelse, som tar hensyn til forskjellige opplesninger av 'hendelser', å akseptere at konflikt, inkludert interreligiøse, forekom, men var ikke mer hele historien enn et fellesskaps tapperhet eller andres religiøse glød var. Når kråkene bråker høyt på de høyere grenene, lytt til småfuglene i buskene. Når Thapar sier: Debatten om 'høykultur' og 'etnisk kultur' har ennå ikke funnet sted (side xxxiv), kanskje gjenspeiler hun noe som mange indianere føler, at debatter (som blir til uttalelser) ikke er nødvendig, og våre kulturer burde vær fri, ikke bundet til tauene til akademisk dikta eller barbene til vonde partislagord og sentente lovgivningsmessige tiltak. Thapar erkjenner dette selv. Der det pålegges verdier, har de en tendens til å visne bort (side 155). Kanskje vil det være mer gledelig å oppmuntre en følelse av iver etter å presentere kultur fra basen, fra utøverne og håndverkere, i stedet for å toppe nedover. Kanskje den første personen flertall burde slippes? Ordet 'vi' kan skape en undertrykkende ansvarsfølelse og også en forutsetning om privilegium.

Romila Thapar er en av de beste foredragsholderne i vårt land. Disse essayene begynte som forelesninger, og du kan høre dem - og du vil innse at de ble snakket til et oppmerksomt publikum, ikke hamret i en enslig studie. De er ikke siste ord, men en oppmuntring til å ta diskusjonen videre. Koblingen mellom ‘kultur’ og ‘nasjonalisme’ må smides igjen, mindre naivt, mer følsomt.