Dette landet er mitt land

En bok analyserer hvordan muslimen ble identifisert som den andre i India.

Navn: Å være den andre: muslimen i India
Forfatter: Saeed Naqvi
Forlegger: Aleph
Sider: 256
Pris: Rs 599

Ettersom bokanmeldelser skal være objektive og løsrevne, er dette ikke en. I stedet leste jeg Saeed Naqvi’s Being the Other som om jeg leste min egen historie. Boken er et ærlig, panoramautsikt over hva det vil si å være muslim i India. Jeg fant den Swiftian i sin ironi, minus raseriet.

rød og svart larve med pigger

Det begynner med nostalgi om hans watan Mustafabad. Fire landemerke hendelser/problemstillinger brukes til å beskrive hvordan
Muslim ble identifisert som den andre. Den første er partisjon. Deretter kommer rivingen av Babri Masjid, som for de fleste indianere er et vannskille i det hindu-muslimske skillet. Dette blir fulgt av Kashmir der daglige dødsfall bekrefter bokens argument. Til slutt er det den globale krigen mot terror, hvis skyld er lagt på dørstokken til hver muslim. Boken bygger på historie og aktuelle saker for å dytte leseren til å gå inn i skoene til denne andre og se verden gjennom en annen linse.

Bildet som stiger over alle andre i boken, er av Naani Ammi, forfatterens mors bestemor yngste søster. Forfatteren blir sendt til fronten i 1971 av The Statesman for å rapportere om krigen i Bangladesh. Hans nærmeste fetter major Akhtar kjemper på den andre siden. Naani Ammi står i døren til deres forfedres hus med to Imam Zamins (amuletter) for sikker retur av to brødre, to fiender. Dette var hvor uklar prosjektet for å dele subkontinentet var i mange sinn.

Lucknow er vuggen til Ganga-Jamni tehzeeb sammen med mindre qasbaher som Malihabad, Kakori, Radauli, Pratapgarh, Mehmoodabad og selvfølgelig Mustafabad. Denne synkretismen gjenspeiler seg i språk, musikk, debatter og poesi. Vi var skapninger av den urdu -sammensatte kulturen. Etiketten er selvforklarende. Den bar lammet av Brajbhasha, Bhojpuri, Awadhi, livets smak i strekningen mellom to store elver som omslutter rom der legenden om Radha, Krishna og Rama bodde.

liste over dyr i tropisk regnskog

Flettet inn i dette er Shia -etos som er øverst for Naqvi -familien, spesielt under Muharram. Naqvi
skriver også om hvordan de lyttet med stor oppmerksomhet til Pandit Mohan Nath Kachar, en Kashmiri Pandit, og hans
resitasjon om Karbala fra mimbar (prekestol). Han forteller også historien om Aseemun, trent i sang av Baba
Alauddin Khan, som var en vanlig utøver på mehfils fødsel og bryllup. Det er familiens favorittsang av
fødselen var Allah miyan hamare bhaiyya ko diyo Nandlal.

Så mye for gamle dager i Mustafabad. Det er nåtiden som er beskrevet med omhu. I 1992, under traumer under opptøyene i Bombay, hadde Naqvi kunngjort på en samling i Delhi: Midt -India beveget seg ikke mot BJP, det hadde allerede gått over til den leiren ... Det eksisterte nå en nasjonal konsensus skygget i safran. Disse ordene ble talt, skriver han, da det ikke var noen Narendra Modi i horisonten og kongressen var ved makten i Delhi.

I dag, et kvart århundre senere, har vi vært vitne til drapet på Mohd Akhlaq, kanselleringen av en Ghulam Ali -konsert, raseriet slynget mot Bollywood -ikonene Shah Rukh, Aamir og Salman Khan. Til dette kan jeg legge til en trussel mot pakistanske skuespillere Mahira Khan og Fawad Khan og deres indiske sponsorer, og rive Nawazuddin Siddiqui fra Ramleela i landsbyen hans i Muzaffarnagar -distriktet. Det ubønnhørlige faktum er vår besettelse av å forene den muslimske identiteten med Pakistan. Jeg vet ikke når det skjedde, men etter hvert begynte folk rundt meg å identifisere meg som muslim. Dette var nytt, en prosess som plasserte meg i det andre, skriver Naqvi.

Når vi diskuterer partisjonspolitikken, avsløres noen stygge sannheter. Som biograf for Maulana Abul Kalam Azad har jeg dokumentert delene som tilskrives ham. Ta litt om Azads adamante stand på Partition. Etter at Gandhiji hadde gitt opp gjensto bare to dissentere: Azad og Badshah Khan. Maulana Azad møtte Gandhi da han var det eneste håpet som var igjen. Gandhi sa at kongressen ville godta delingen over min døde kropp. Etter at Mountbatten hadde snakket med ham, fortalte han Azad at de diskuterte Jinnah som dannet regjeringen og valgte kabinettet. Dette ble de enige om, ville avverge partisjonen. Dette kuttet ingen is med Nehru eller Patel.

Partisjon var på en måte kongressens gave til den hinduistiske høyresiden, som i tidens fylde er dagens Hindutva. Det var Gandhi som antydet at Azad ikke trenger å bli innkvartert i kabinettet. I sitt brev til Nehru, som forfatteren siterer, skriver han: Det er mange stillinger han kan innta i det offentlige liv uten å skade noen årsak. Sardar er bestemt imot sitt medlemskap i regjeringen, og det samme er Rajkumari ... Det burde ikke være vanskelig å nevne noen annen muslim ... Forfatterens kommentar her fjerner fasaden fra hver sekulær finér: Gandhiji er ganske tydelig. Alt Nehru trenger for å opprettholde den sekulære foregivelsen er å ha en symbolsk muslim i kabinettet. Hvor forskjellig er denne tokenismen fra den på moten alle årene siden 1947?

10 beste planter for innendørs luftkvalitet

Da jeg leste denne boken, levde jeg gjennom historien om familien min som ble tvangsutsatt fra Panipat, vår watan i 800 år. Det vekket minner om mennesker jeg hadde møtt som barn.

Forfatteren avslutter med håpet om at en ung politiker, ufarget i 1947, kan bryte pakistansk-indisk logjam, transcendere hat og obskurantisme. Jeg husker 2000 da en kvinnebuss for fred hadde gått fra Delhi til Lahore mens Kargil -krigen herjet. Noen få av oss møtte Pakistans president Pervez Musharraf hjemme hos ham. Ordene til en av delegatene, en student ved LSR College, Delhi, gjorde argumentet for fred. Ungdommen ønsker ikke å hive bagasjen fra fortiden din, sir. La oss leve.

Forfatteren er et tidligere medlem av Planning Commission