Dukkemestere

Delhi-baserte dukketeater Anurupa Roy på appell fra Bunraku, en tradisjonell japansk form for dukketeater, for utøvere i dag.

Scene fra noen av produksjonene hennes

Anurupa Roy, Delhi-basert dukketeater og grunnlegger av Kankatha Puppet Arts Trust, husker hva som skjedde da gruppen bestemte seg for å bruke søppel for å formidle en historie. 39-åringen sier: I seks måneder satt vi bare og lekte med det. Langsomt ble avisene til organismer som begynte å puste. Skapninger ble født. Beina deres spratt og de begynte å krype. Uten musikk eller dialog fortalte vi evolusjonshistorien gjennom søppel i en forestilling som varte i mer enn en time. Vi var livredde for at publikum ville gå ut, men de var begeistret. Hun legger til: Noen ganger vet ikke publikummet vårt hva de er klare til å se. Derfor prøver vi ikke bare å skyve våre egne grenser, men også publikums grenser.

Roy ønsker å oppheve en myte om scenekunst, spesielt dukketeater. Folk tror at kunst bare er instinkt, men det er ikke sant, sier hun og legger til: Det er en vitenskap. Det gjelder spesielt for Bunraku, en hundre år gammel form for japansk dukketeater som Roy jobber mye med.
Bunraku krever dyktighet, stringens og fullstendig fordypning, sier hun. Den er hentet fra en tradisjon der lærlinger må bruke et tiår på å lære å manipulere dukkens ben, deretter et tiår til med å arbeide med marionettens venstre hånd, og så videre, til de til slutt får tittelen hode dukkespiller.

bilder av et platantrær

Roy holder en workshop fra 3. til 8. oktober om Bunraku -teknikker på Future School for Performing Arts, Mumbai, hvor hun skal lære deltakerne å manipulere dukkenes lemmer for å aktivere bestemte bevegelser. Poenget er ikke å hurtigtrenne deltakerne til å være dukketeater. I stedet er det for å hjelpe dem med å bli mer bevisste på sin egen anatomi gjennom å jobbe med marionetten. Som utøver må du forstå nøyaktig hvordan kroppen din beveger seg for å uttrykke tankene dine. Derfor er Bunraku et godt ordforråd for enhver utøver å ha, sier Roy.

Forestillingene til Kankatha prøver bevisst å appellere til et voksent publikum fremfor barn. Den psykologiske virkningen dukketeater har på voksne er veldig annerledes enn det har på barn, sier Roy. Med en dukke er et barn villig til å tro at det lever. Men dette blir mye vanskeligere for voksne. De må virkelig investere fantasien og projisere et hjerte, sjel og sinn på marionetten, legger hun til.

Bunraku har stadig vokst i popularitet siden europeerne begynte å bruke den på sine egne scener i løpet av 1970 -årene. Vesten hadde mistet mange av sine dukkeformer i mørketiden. Men kunstnerne var ikke ute etter å gjenvinne dem; heller, de lette etter mer moderne uttrykksmidler, sier Roy. Bunraku var svaret. I stedet for å gjemme marionetten og få marionettens manøvrering til å se ut som magi, vykte ikke Bunraku fra å avsløre forholdet mellom dukken og hans herre.

hvordan ser et grantre ut

Ytringsfriheten Bunraku gir oss er hvorfor vi liker å bruke den så mye, sier Roy og legger til: Så mange som 10 mennesker kan manipulere dukken sammen. Men dette betyr at en ekstraordinær innsats må konsentreres om å sikre at alle er synkroniserte. Vi må til og med puste sammen. Vi må være helt i harmoni, sier Roy. Det er et annet aspekt ved Bunraku som hjelper med å finpusse utøvernes koordineringsevner. På scenen er kroppen din et rom som deles med andre mennesker, og du må være ekstremt klar over det, sier hun.

Roy ble undervist i Bunraku mens hun lærte dukketeater fra Dramatiska Institutet for film, TV, drama og radio ved Universitetet i Stockholm i Sverige, men hun har nå lagt til egne teknikker for kunsten. I stedet for de mer forseggjort kledde dukkene som brukes tradisjonelt, er Roys dukker bare en maske og et tøystykke. I et show har en tynt kledd marionett den ene dekorasjonen - håret - trukket ut. Du ser dette skallete blikket, og fra det oppstår en sterk følelse av å sitte igjen med ingenting, å bli fratatt din verdighet, sier hun.

når blomstrer gresshoppetrær

Roys siste produksjon, The Mahabharata, er en tolkning av eposet de har jobbet med i 18 måneder. Den hadde premiere forrige måned i Bangalore. Stykket bruker Bunraku i forbindelse med tradisjonelle skinnskyggedukker fra Karnataka, og suppleres med projiserte animasjoner og en rekke 16 forskjellige musikkinstrumenter, inkludert en didgeridoo.

Roy tror eposene alltid vil være relevante fordi spørsmålene om krig og konflikt fortsatt er eksisterende. Å se eposene som religiøse tekster er et veldig nærsynte synspunkt. Mer enn noe annet lærte de meg hvordan individuelle valg kan ha enorme konsekvenser, sier hun.