Små sårede kvinner: En ny generasjon muslimske kvinner fra Bohra uttaler seg mot kjønnslemlestelse

Selv om en ny generasjon muslimske kvinner fra Bohra uttaler seg mot kjønnslemlestelse, tror ikke alle at en begjæring i Høyesterett er veien videre.

I løpet av de siste årene har en sterk bevegelse mot kjønnslemlestelse slått rot i samfunnet, med et stort antall kvinner som sier ifra mot praksisen og presser på for et forbud. (Illustrasjon: Subrata Dhar)

Tjuekseks år gamle Sakina husker dagen i detalj. Moren hennes hadde fått henne til å gå med en rosa kjole, og dro til dargah. Jeg var bare syv, men jeg var fortsatt forbløffet fordi jeg aldri hadde brukt en kjole til dargahen. Vi var i Bhendi Bazaar, Mumbai, og i stedet for å gå til dargah, gikk vi inn i et fuktig, mørkt hus i en snusket kjørefelt. Inne var en kvinne, iført hijab. Jeg ble tvunget til å legge meg ned. Kvinnen holdt meg i beina og fortalte at det var noen haraam i kroppen min, og at vi må bli kvitt den. Jeg gråt i flere dager, på grunn av smerten, sier Sakina, en muslimsk kvinne fra Bohra som nå bor i Mumbai.

Lenge etter at hun ble voksen, trodde Sakina at khatna eller kjønnslemlestelse var en religiøs forpliktelse for hver muslimsk kvinne. For bare et par år siden innså jeg at bare vi (Bohra -muslimer) er underlagt dette. Opprørt over det hun kaller forræderi mot tro, konfronterte hun foreldrene sine for å forstå hvorfor de ikke tok et standpunkt mot den fryktelige prosessen. Det eneste svaret hun fikk dreide seg om tradisjoner og skikker.



edderkopp med design på baksiden

Bohra -ritualet til khatna innebærer å kutte av spissen eller hetten på en ung jentes klitoris, som er definert av Verdens helseorganisasjon som type I FGM eller klitoridektomi. Dette gjøres når en Bohra-jente fyller syv år, på hemmelig måte av jordmødre eller leger på Bohra-drevne sykehus. Det er forankret i den patriarkalske troen på at jenters seksualitet må begrenses slik at de ikke blir promiskuøse. Like etter at en jente er kuttet, holder mødre en liten festlig lunsj, der bare jenter som blir kuttet inviteres, og det blir sett på som et tegn på å vokse opp.



Gjennom årene har en bølge av uro gått over samfunnet, ettersom en ny generasjon stiller spørsmål ved den diskriminerende praksisen - og forholder seg til traumer forårsaket av dette barndomsbruddet.

For fem år siden kom Mumbai-baserte Samina, 26, over en artikkel som beskriver de negative effektene av FGM. Hun konfronterte moren, som ba om unnskyldning og innrømmet at hun heller ikke ante hvorfor oldemoren insisterte på at alle jentene i familien skulle gjøre det. Da hennes beste venn, også hun en Bohra, fortalte henne at det er gjort for å øke kvinnens seksuelle glede, var Samina ivrig etter å tro det. Sannheten er at jeg ikke ønsket å akseptere at kroppen min hadde blitt krenket uten reparasjon, selv om jeg kunne føle at noe var galt, sier hun.



Det er som når du blir utsatt for overgrep, vet du at kroppen din har blitt krenket. Du kan ikke bevise det for verden, men traumer forblir med deg. Jeg snakket om å bli kuttet etter 40 år - det er ikke som jeg ville, men det forfølger meg fortsatt. Dessuten er det gjort urettferdig, sier Masooma Ranalvi, som har ledet anti-kjønnslemlestelsesbevegelsen under fanen Speak Out On FGM siden 2005. Selv om det ikke er vitenskapelig bevis og jeg ikke kan fastslå det for kjønnslemlestelse, men antallet kvinner i samfunnet som har fortalt meg at de ikke føler seg opphisset under sex er fryktelige, sier hun.

En nylig melding fra Høyesterett tvinger samfunnet til å konfrontere disse voldsberetningene. I forrige måned søkte retten et detaljert svar fra senteret og fire stater - Maharashtra, Gujarat, Rajasthan og Delhi - som svar på en begjæring om forbud mot FGM. Mens muslimske kvinner fra Bohra har jobbet for å mobilisere samfunnet mot praksisen i noen år nå, ble begjæringen sendt uavhengig av Delhi-baserte talsmann Sunita Tiwari, som jobber med barnerettigheter. Denne praksisen krenker barns rettigheter. Jeg har ingenting å gjøre med det religiøse aspektet, men barn skal ikke lide.

Det er uenighet i samfunnet om å søke en rettslig fiat på khatna er veien å gå. Ranalvi innrømmer at begjæringen, som kommer til å bli hørt i juni, har gjort henne urolig. Selv om det siterer oss, ble vi aldri konsultert. Vi har jobbet med samfunnet, sensitivisert dem og snakket ut lenge nå. Jeg er bare bekymret for at hvis det blir avvist, vil dørene til rettsvesenet være helt stengt for oss.



Ranalvi, med hjelp av seniorrådgiver Indira Jaising, har nettopp gitt ut en lovrapport. De planlegger å gripe inn i begjæringen i Høyesterett for å styrke saken om forbud mot FGM ved å demonstrere at bare en egen lov er veien videre. Den er sendt til Kvinners og barns utviklingsdepartement. Siden vi er midt i sentrum av denne stormen, har vi en bedre posisjon til å sette fakta på rekord. Det viktigste er at stemmene våre skal bli hørt, sier hun.

Andragendet har også ført til tilbakeslag mot aktivister av trofaste støttespillere for det religiøse hodet, Syedna Mufaddal Saifuddin. Mange kvinner har blitt utsatt for overgrep og truet på sosiale medier.

En annen gruppe, kalt Dawoodi Bohra Women for Religious Freedom (DBWRF), har blitt dannet for å motvirke kampanjen mot kjønnslemlestelse. Ja, mange av oss kan godt bli omskåret, det samme var våre mødre og bestemødre før oss. Indias grunnlov gir oss denne retten til samvittighets- og religionsfrihet, sier Rashida Diwan, grunnlegger.



I 2016 hadde Syednas kontor gitt ut en pressemelding: Omskjæring av menn og kvinner (kalt khatna eller khafz) er religiøse ritualer som har blitt praktisert av Dawoodi Bohras gjennom historien. Religiøse bøker, skrevet for over tusen år siden, spesifiserer kravene til både menn og kvinner som handlinger av religiøs renhet. Denne religiøse forpliktelsen finner et ekko i mange andre muslimske samfunn, spesielt de som følger den sunnimuslimske shafi’i -tankegangen ... Alle har ikke rett til å utføre khatna. For å være en kutter trenger du en razaa fra Syedna.

Men som Irfan Engineer, 55, som har vært aktivt involvert i anti-FGM-bevegelsen de siste par årene, forklarer, er det ingen omtale av det i Koranen. Den religiøse ledelsen i Bohra viser imidlertid til en tekst kalt Daimul Islam, skrevet 300 år etter profetens død av al-Qadi al-Nu’manin. Den nevner khatna til sjuåringer bare en gang, på myndighet av Imam Ali, sønn av profeten Mohammed, sier han. FGM praktiseres av alle Bohra -sekter - Dawoodi, Sulemani og Alvi Bohras.

I løpet av de siste årene har en sterk bevegelse mot kjønnslemlestelse slått rot i samfunnet, med et stort antall kvinner som sier ifra mot praksisen og presser på for et forbud.



palmetrær i florida-typer

I 2011 sendte en anonym Bohra -kvinne en begjæring, også rettet til regjeringen i India, og ba om forbud mot praksisen, noe som også fører til medisinske komplikasjoner. Oppropet samlet støtte fra nesten 3000 mennesker. Selv om begjæringen inspirerte andre Bohra -kvinner til å komme ut og snakke om den grusomme praksisen, visnet den snart ettersom bevegelsen ikke hadde noe å si for den. 17. desember 2015 lanserte en gruppe kvinner, en del av Speak Out on FGM, en online -begjæring, som til nå har samlet nesten 90 000 underskrifter. Dette er viktig ettersom samfunnet er ekstremt tett, og holder en lav profil om problemene sine, av frykt for å bli utstøtt. Kvinnene har også sendt flere brev til det religiøse sjefen for Dawoodi Bohra -samfunnet. De har ikke fått noe svar.

Farzana (navn endret) er en lege som har razaa, men sluttet å drive khatna for fem år siden. Jeg kuttet jenter i over 20 år. Jeg har til og med kuttet min egen datter. Men da hun vokste opp, skjønte jeg hva jeg hadde gjort mot henne. Hun var livredd. Hun fikk meg til å revurdere hele saken. Jeg har sluttet å kutte siden den gang, sier hun.

Naeema (navn endret), en 53 år gammel innbygger i Rajasthan, sier sensibilisering er nøkkelen for å utrydde denne praksisen. Hun ble kuttet i Kolkata i en alder av syv. Jeg husker at noe hadde skjedd.

Men jeg var så ung at jeg gjennom årene glemte hendelsen. Det ble aldri hos meg, sier hun. Men da en jente ble født av søsteren, tok begge stilling. Vi sørget for at hun ikke har gått gjennom det vi gjorde. Det var en opprørsk handling, vår protest. Men det var verdt det, sier hun.