The Journey of the Native: I samtale med Marathi-forfatteren Bhalchandra Nemade

Det er en karikatur av et firbeint dyr med en stor bart på veggen til den 76 år gamle Jnanpith-prisvinneren Bhalchandra Nemades studie i huset hans i Santacruz, Mumbai. Det er underteksten Aabu, navnet hans barnebarn kaller ham med glede. Denne lille innfallsvinkelen står i skarp kontrast til måten veteranforfatteren på,

Marathi-forfatter Bhalchandra Nemade

Det er en karikatur av et firbeint dyr med en stor bart på veggen til den 76 år gamle Jnanpith-prisvinneren Bhalchandra Nemades studie i huset hans i Santacruz, Mumbai. Det er underteksten Aabu, navnet hans barnebarn kaller ham med glede. Denne lille innfallsvinkelen står i skarp kontrast til måten veteranen romanforfatter, poet, kritiker og pensjonert professor fra Mumbai University blir oppfattet. Debutromanen hans Kosla (Cocoon, 1963), historien om en gutt fra det landlige Maharashtra som drar til Pune for en utdannelse, endret løpet av Marathi-romanen. Siden den gang har Nemades ideer om nativisme, motstanden mot globalisering og kynismen til karakterene hans fått en jevn tilhengerskare. Kosla ble fulgt av fire romaner: Bidhar and Hool (1967, utgitt som én roman først og senere identifisert som to separate romaner), Jarila (1977), Jhool (1979) samt to diktsamlinger, Dekhani og Melody. I 2010 ga han ut den første delen av sin kommende romankvartett, Hindu — Jagnyachi Samruddha Adgal (A rich clutter of living). Han jobber for tiden med det andre bindet. Utdrag:

Etter at du ble tildelt Jnanpith-prisen, kom kommentarene dine om Salman Rushdie og VS Naipaul og Rushdies replikk til nyheter. Men en gang hadde du rost ham for Midnight's Children. Hva fikk deg til å endre mening?
Jeg har berømmet Midnight’s Children for dens kreative bruk av språk, og det er utvilsomt en flott roman. Men jeg protesterer mot fremstillingen av forskjellige sivilisasjoner av disse forfatterne, og mot deres tilfredsstillelse av vestlige sivilisasjoner. Hvorfor skriver du ikke om stedet du bor og tilhører? De kan hevde at det er deres valg av emne. Men så har vi som lesere også valget mellom å ta forbehold om deres fremstilling av disse temaene.

Du er kjent for å være en talsmann for nativisme eller Deshivaad. Noen mennesker blir rasende over ideen mens andre respekterer den. Hvor og hvordan oppsto Deshivaad?
Jeg vil ikke være i stand til å finne det nøyaktige tidspunktet, men helt siden jeg begynte å skrive og tenke på hva som ble skrevet på marathi på den tiden, begynte jeg å føle at de fleste verkene var som en forsoning av vestlig kultur og var blindt kopiere Vesten. Disse verkene ble koblet fra vårt samfunn og vår kultur. Jeg kommer fra en liten landsby i Satpura-fjellene; i landsbyen vår pleide det å fremføre Mahabharata og Puranas. Vi kunne verkene til Maharashtras sant kavis utenat, vi vokste opp med å lytte til folklore. Gjennom årene har kontrasten mellom det som ble skrevet mens jeg vokste opp, og det røttene våre fortalte oss, ført til at jeg trodde at enhver form for kunstnerisk uttrykk, spesielt litteratur, bare kan blomstre i sin egen jord, sitt eget språk – og det er ikke noe unntak fra dette verden over. Den kan ikke holde seg på lånte temaer. Når vi har en rik tradisjon med Ghalib, Mir, Kabir og Tukaram, hvorfor se utenfor for inspirasjon?

Noen kan sammenligne denne troen med ideologiene til visse nasjonalistiske grupper eller språkfundamentalister.
Ja, det er mulig at Deshivaad blir sett på samme måte. Men hver tanke har sin egen autonomi. Perspektivet til noen fundamentalister, og mitt, kan gå sammen, men det er viktig å vite på hvilket tidspunkt våre veier skiller seg. Jeg tror at Ghalib er en av de største moderne poetene, men føler de det samme? Når jeg sier at hver og en av oss tilhører den hinduistiske kulturen, snakker jeg ikke om religionen i det hele tatt. En av grunnene til at jeg føler at Vijay Tendulkars Ghashiram Kotwal (1972) er flott fordi den bruker alle de innfødte formene for kunst og litteratur. Det er her fundamentalistene og jeg går fra hverandre. Folk kan finne likheter i vår kjærlighet til morsmål eller kultur, men de stammer fra forskjellig opprinnelse og har forskjellige motivasjoner.

Deshivaad motsetter seg globaliseringsbølgen – den hindrer deg ikke i å tilegne deg kunnskap fra andre språk eller kulturer.

Hovedpersonen i din første roman, Kosla, Pandurang Sangvikar er en kyniker. Mange samtidige forfattere på den tiden, spesielt de fra Little Magazine-bevegelsen i Marathi, var kyniske, ikke-konfirmistiske og ikke-populistiske. Var det kilden til Sangvikars holdning?
Ja det er sant. Pandurang Sangvikar er veldig kynisk, og det var slike som Manohar Oak, Arun Kolatkar, Dilip Chitre, Ashok Shahane og flere andre talentfulle forfattere på den tiden. Jeg tror at holdningen til å stille spørsmål ved alt kom som en reaksjon på datidens etablerte forfattere. Det ga også nye forfattere en måte å distansere seg fra samfunnet de lever i. Disse skriftene var en reaksjon på den litterære verdens monopol; det førte til vår vekst.

svarte og hvite insekter som ser ut som marihøner

Sangvikar er kyniske. Changdeo Patil fra de neste fire romanene (Hool, Bidhar, Jarila og Jhool) ser ut til å inngå kompromisser og tilpasser seg situasjonen rundt ham. Og Khanderao fra ditt siste verk, Hindu, søker etter røttene sine. Har du personlig gått gjennom de samme transformasjonene?
Ja. Jeg tror at plott og karakterer må være ærlige overfor forfatterens perspektiv og politikk, og også til det som skjer rundt ham eller henne. Disse tingene kan ikke lånes eller stjeles. På slutten av Kosla innser Sangvikar at det er en kamp mellom frihet og likhet, og han må tilpasse seg verden. Og så er Changdeo Patil født. Han må bli et trekkdyr, som en okse, og derfor brukes navnene Jhool og Jarila, som refererer til en okse. Det er et internt opprør når jeg gjør disse justeringene.

The Little Magazines, på marathi og til og med på andre språk, fanget opp temaer som var fraværende i populærlitteraturen. Tror du den unge generasjonen forfattere gjør det samme?
De gjør det bedre enn oss. På den tiden var vår eneste gruppe, og det var bare en håndfull av oss. Men i dag skriver folk fra alle samfunnslag, alle deler av samfunnet. Spørsmål om undertrykte klasser, stammebefolkninger, ungdom fra landlige områder. Den unge generasjonen skriver om frustrasjonene sine, justeringene de må gjøre for å overleve, deres kamper, deres opprør. Hva er kvaliteten på arbeidet er en annen sak, men spørsmålet bør være dette: er de i stand til å sette fingeren på pulsen på det som skjer rundt dem og er de ærlige til den virkeligheten? Jeg tror poeter, romanforfattere, dramatikere av den unge generasjonen gjør det. Jeg er ikke veldig komfortabel med internett, blogger og sosiale medier. Men fra det lille jeg kan samle, føler jeg at selv denne sfæren av kunstnerisk uttrykk er levende.

Du har voldsomt kritisert priser og prisutdelinger. Du har også kritisert kulter som er dannet rundt forfattere. Men du har tatt imot Jnanpith-prisen og noen andre. Og det er ‘Nemadpanth’ – en kult dannet rundt verkene dine. Hva tenker du om dette?
Jeg liker ikke ideen om slike kulter, men hvis folk med lignende synspunkter kommer sammen, er dannelsen av slike kulter bare naturlig. Jeg har observert at når man blir gammel, begynner man å bli en livløs institusjon. Selv frykter jeg at jeg skal bli det. Jeg er fortsatt imot prisene som folk må søke om, og jeg har aldri søkt om en pris. Men folk begynner å tenke på deg som en arrogant mann.

Tror du fremveksten av høyremakter har påvirket den offentlige samtalen?
Ja det har det, dypt sett. Jeg tror også at dette er en syklus. Offentlig diskurs i seg selv har resultert i fremveksten av disse maktene. Tidligere mente flertallet at høyreorienterte organisasjoner var tilbakestående. Men de tilgjengelige alternativene klarte ikke å levere og styre en offentlig diskurs. Resultatet ligger foran oss, og hvis man tror på den demokratiske prosessen, må man akseptere dette.

Du har kritisert novelleformen. Hvorfor?
Det handler ikke bare om lengden på et verk. For eksempel inneholder en kuplett i en ghazal eller en abhang av Tukaram eller en doha av Kabir tanker, argumenter, som selv lange skriveformer ikke kan imøtekomme. Jeg er imot en kultur med å skrive en historie på mandag, fullføre den innen fredag ​​og vente på royalties uten å oppnå noen dybde. Det har vært store forfattere – Premchand, Phanishwar Nath ‘Renu’, Rabindranath Tagore, Saadat Hasan Manto – som har brukt novelleformen til å lage noen av de fineste litterære verkene fra India. Man må akseptere storheten til Leo Tolstoj, Guy de Maupassant, Anton Tsjekhov. Jeg har forbehold om mangelen på den konseptuelle og følelsesmessige vidden til et verk og ikke lengden i seg selv. Hvis Manto hadde skrevet en roman, ville den vært en av de største i verden.