Hennes Tryst with Destiny: Danserhistoriker Swarnamalya Ganesh innløser et rom for devadasi-fortellingen

Danserhistoriker Swarnamalya Ganesh, som har gått i spissen for #MeToo-bevegelsen innen klassisk musikk, om den flytende demokratiet gir og forløse et rom for devadasi-fortellingen.

Swarnamalya Ganesh, danser Swarnamalya Ganesh, historiker Swarnamalya Ganesh, #MeToo -bevegelse, klassisk musikk, devadasi -fortelling, Indian ExpressSwarnamalya Ganesh på hennes opptreden i Delhi. (Foto av Praveen Khanna)

Jeg begynte å lære Bharatanatyam i en alder av tre, men det var ikke før 15 år senere at jeg innså at det jeg lærte var veldig annerledes enn det vennene mine lærte, sier danser og historiker Swarnamalya Ganesh, og refererer til den underalterne formen av Bharatanatyam, og dens forløper, Sadir. Utført av devadasis innenfor templets rammer, mottok skjemaet sitt første tilbakeslag med avskaffelsen av devadasi -systemet og deretter med den påfølgende institusjonaliseringen. Ettersom eksponentene ble feid til marginene, så var Sadir. At Bharatanatyam er piedestalert irriterte meg. Teknikken som jeg gjennomsyret den var veldig forskjellig fra ‘Bharatanatyam’. Men min guru, KJ Sarasa, fortsatte å kalle det Bharatanatyam fordi det var hennes måte å finne validering midt i denne elitistiske Madras -mengden. Så, for lengst trodde jeg at jeg gjorde Bharatanatyam, da det jeg fremførte var Sadir, sier den 37 år gamle artisten.



Ganesh, som var i hovedstaden for å delta på Delhi International Arts Festival med stykker fra repertoaret hennes med tittelen Choreographing Society - A Tryst with Destiny, opptrådte tirsdag kveld i Central Park. Knyttet til Nehrus tale holdt før tirsdag av landets uavhengighet, gjennom de fremførte stykkene, tilber hun en re-koreografering av Indias skjebne-spesielt skjebnen til kvinnene-som monterer hennes opptreden på dommer. Hvis vi ønsker å forstå vår prøve med skjebne, tror jeg det er viktig å se på 'demokrati'. Demokrati gir deg håpet om at hvis samfunnet ikke koreograferer seg godt, så er det noen et sted å justere skjebnen, sier artisten i Chennai.



Det første stykket utforsket identitetenes flødighet og moralene som disse identitetene strekker seg over, og fremmer Justice DY Chandrachuds dom om seksjon 377, gjennom komposisjonen Pedi Aadal hentet fra Tamil -eposet i Sangam -perioden Manimekalai. Diktet beskriver en manns metamorfose til en transwoman, og slutter med erklæringen om at han kunne forme seg selv, igjen, langs heteronormativiteten. Dette er ideen om flyt som selv dommen snakket om. Det er ikke i seg selv opphevelse av forbudet, men at demokrati skal tillate deg å være flytende med identitetene dine. Selvfølgelig gir det sosiale miljøet deg identitet, men vi bør kunne velge hva vi vil være, sier Ganesh.



Etter å ha reflektert over devadasiens forsøk på demokrati, hennes passasje fra Kumbha Harati (grytelampe) som svinger tilbedere, til prakara og deretter til slutt til margen før han blir absolutt avvist, argumenterer Ganesh for å flytte den moralske linse. Det er referansen til en tradisjonell form mot progressive ideer som definerer arbeidet hennes. Etter å ha bodd og jobbet med dem, vet jeg hvor verdige de er. Og dette er ikke engang en garanti for deres personlige verdighet, men for systemet de tilhører. Det er ikke så ludent, promiskuøst eller til og med oppsiktsvekkende som vi skulle tro. Vi må huske at de var innenfor et kastehierarki, og det er patriarkatet som definerte roller for dem, sier hun.

Da de utestengte dem (devadasis) fra å prestere, så de på hva de ville gjøre videre? spør Ganesh, mens Nehrus tale fra 1947 gestikulerer med en re-kontekstualisering av ikke bare sosiale former, men også kunstneriske. Ganesh fremkaller spørsmålet om å gå inn i templet igjen. Med en henvisning til Sabrimala reiser hun aktuelle spørsmål gjennom et stykke som heter Nirnaya. Jeg tror tanken på å komme inn i templet igjen er et betydelig trekk. Det handler ikke om at devadasi går tilbake og blir yppersteprestinne, men det er betydelig. I stykket er det et crescendo av bevegelse og musikk som fører deg til stillhet, et punkt av absolutthet og jeg tenkte å spenne det med det Nehru sier, sier Ganesh, hvis tidligere verk, for eksempel Where Stories Take Form basert på musikken og dans fra 1700- og 1800-tallet av Madras Presidency eller performance-cum-forelesningsserier, 'From the Attic', som går ned i de tapte repertoarene, også fra et sted med vitenskapelig autoritet, som griper inn i populært oppfattede forestillinger som foreviger status quo .



Hun var ikke fremmed for kostnaden ved å forstyrre status quo, hun ble seremonielt droppet fra et arrangement organisert av Sahitya Akademi 11. og 12. desember for støtten hun ga til #MeToo -sakene som dukket opp mot tekstforfatter Vairamuthu som påsto seksuell trakassering. Rett etter at bevegelsen fikk støtte, kom de tilbake med tilbudet om å presentere et foredrag og ikke en danseforestilling. Det er næring av det tenkende sinnet som de ikke ønsker. De vil ha stillestående sinn som bare kan gjenta det som er behagelig for dem, sier hun.



På samme måte, kontrasterende institusjonalisert Bharatanatyam med Sadir, snakket Ganesh om at Manodharma (begrepet extempore) ble øvd av mange klassiske kunstnere. I Bharatanatyam blir du virkelig ikke oppmuntret til å utforske. Så i beste fall later du som om du later som om du gjør det veldig bra, men det er noe disse kvinnene aldri har bedt meg om å gjøre. Kanskje er det derfor, til tross for likhetene i grammatikk og ordforråd, gir de to formene svært forskjellige historier. Mens Ganesh gestikulerer sine egne, og de av kvinnene som lærte henne Sadir, frister hun enda en prøve med skjebnen.