En student i historie, journalist og filmskaper, Laul utforsket Gujarat under sitt innlegg i staten som korrespondent i 2003, et år etter at skillet hadde stivnet til en håndgripelig og åpent akseptert feillinje. Tre intime portretter, reiser til gjerningsmenn, deltakere og en gang glade tilskuere i opptøyene i Gujarat 2002, nå 16 år senere, er det som utgjør Revati Lauls Hatens anatomi.
Den første pogrom i dette årtusenet i India hentes hjem ved å svinge linsen på ‘mobben’. Det har vært veldig praktisk, enten i Nazi-Tyskland eller på tidspunktet for anti-sikh-volden i India i 1984, eller i Gujarat, å redusere problemene til problemene til en mobb. Laul, 45, følte imidlertid at det kan være mer lærerikt å fokusere på noen mennesker som utgjorde den mengden, de som bevisst deltok i hatets orgie.
Laul mener bestemt at det personlige er politisk og det politiske dypt personlige. Hun forteller hvor glad hun var da Svetlana Alexievich ble tildelt Nobelprisen i litteratur i 2015; den hviterussiske undersøkende journalisten og historikeren, hyllet for å mestre narrativ sakprosa som en sjanger for å gjenskape viktige historiske øyeblikk, bemerket berømt: Ber folk om 'ikke-egg' til frokost? Det gjør de ikke. Hvorfor bruke det negative med 'sakprosa' for å beskrive verktøyet jeg har valgt?
En student i historie, journalist og filmskaper, Laul utforsket Gujarat under sitt innlegg i staten som korrespondent i 2003, et år etter at skillet hadde stivnet til en håndgripelig og åpent akseptert feillinje. Da hun filmet et 'harmoni' -verksted, møtte hun en mann hun kaller Pranav i boken. Workshopen undersøkte fordommer med tanke på å bryte vegger. Laul hadde generelt panorert kameraet på en person i første rad, og uten å forvente mye hadde han spurt om verkstedet hadde gjort en forskjell. Ja, han nikket ettertrykkelig og sa at det hadde forandret livet hans, sier hun. Det første møtet ville til slutt føre til denne boken. Vi har en tendens til å fryse kategorier og ta vold og hat som uforanderlige. Men hvis vi ikke er i stand til å gjenkjenne hvor dyktig det er til å endre, glem å takle det, taper vi på å forstå det, sier hun. Karakteren Pranav gjennomgår et radikalt skifte fra å være en cheerleader til å, ved egen innsats, frigjøre seg for propagandaen han hadde blitt matet siden barndommen. Den smertefulle oppryddelsen fra hans fordomsfulle fortid, søken etter større sannheter og konfrontering med seg selv blir skildret i detalj.
Laul kartlegger også det dype sinne til Suresh, en annen hovedperson i boken, som nå sitter i fengsel for sine mange forbrytelser. Den tredje karakteren Dungar, en Bhil -stamme, trekkes inn i Sangh Parivars bud om å rekruttere stammer som fotsoldater for foretaket av sitt ønske om å komme videre i livet. Men denne ideen er i strid med hans ujevn reise som begynner etter at volden har opphørt. Han kjemper mot rettssaker, gjenoppbygger de muslimske hjemmene han hadde brent ned for å oppfordre ofrene til å trekke saker mot ham. Alt dette induserer andre endringer hos ham.
Laul krediterer Mehmood Mamdanis når ofre blir drapsmenn: kolonialisme, nativisme og folkemordet i Rwanda (2001), basert på Rwandas Hutu-Tutsi-vold på nittitallet, for å ha gitt henne et nyttig rammeverk for å forstå hvorfor det som burde være trygge flertallssamfunn føler som ofre. Lauls fortellinger erstatter ikke fokus på personlig smerte for å forstå de politiske handlingene til hennes tre hovedpersoner. Tvert imot, hun forstår og viser hvor mye av det som blir sett på som personlige fordommer, faktisk er propaganda som er munnet med vilje over flere tiår, og måtene de spiser inn i vanlige liv på. Fantasien som tv -serien Ramayana utspiller seg, oppfylles av Advanis Toyota rath yatra i 1990, eller hvordan Sangh misliker cricketkamper som Pranav hjelper til med å organisere fordi de oppløser herdede grenser mellom trossamfunn. Det gjør politikken om hatefull splittelse ganske vanskelig.
Men hvorfor er det viktig å besøke 2002 i 2018? 2002 er digelen for all politikken vi ser nå i India. Hatepolitikken lyktes da og tilbød en modell for det som skulle følge. Etter den masseøvelsen i dominans og frykt, trenger du ikke en annen Gujarat. Du ser mindre versjoner over hele India. Det ga grunnlaget for vellykket valgpolitikk, sier Laul. Hun er sensitiv for medvirkning, skyld, likegyldighet og amnesi -politikk som middelklassen følte etter 2002. Det er denne apatien hun ønsket å angripe gjennom boken sin. Å forstå gjerningsmennene betyr også å forstå at volden var performativ på den tiden - folk skrøt av de grusomme handlingene de begikk. Det gikk foran dagens lynchmobber, som filmer og spiller av volden. Så, 2002 er veldig viktig å gå inn i valget i 2019, sier hun.
Laul undersøker tre liv fra 2002 og tar tappert ut for å spore de harde linjene som er trukket dypt inne i deres hjerter, og de politiske og sosiale konsekvensene som får dem. I tillegg til den vakkert utformede begynnelsen og slutten, har boken til Laul også en ekstraordinær midte som inneholder viktige lærdommer for Indias fremtid. Midten er når volden dypt inne i disse menneskene og samfunnene begynner å forandre seg. Men til hva egentlig? Det kan vel være verdt en ny undersøkelse.