Det store indiske episke trikset

Det er meningsløst å søke klar og presentere ondskap i Mahabharata, der hver hendelse byr på en dharmakonflikt. Det er ikke svart eller hvitt

Arjuna dreper Jaydhratha med Pashupatastra. (Kilde: Wikimedia Commons)

Navn: Ondskap i Mahabharata
Forfatter: Meena Arora Nayak
Utgiver: OUP India
Side: 376
Pris: Rs 650

lykke til planter for virksomheten

Dette er en godt undersøkt bok, men minnet meg om et Sherlock Holmes-sitat fra A Scandal in Bohemia: Uforståelig begynner man å vri fakta for å passe til teorier, i stedet for teorier for å passe til fakta. Professor Nayak går ikke inn på problemer med å datere sammensetningen av Mahabharata, men erkjenner at den ble komponert i lag over tid. Avstanden mellom de tidligste og siste lagene, spekulerer forskere, er rundt 1000 år. I introduksjonen uttaler forfatteren selv: Derfor rommer Mahabharata mange verdier som ikke henger sammen, med det resultat at teksten er et utvalg snarere enn et enhetlig veiledningssystem. Derfor har vi forskjellige sosiale normer, over tid, og til og med på samme tidspunkt. Ipso facto er søket etter en absolutt forestilling om ondskap eller en grunnlegger for oppførselskoder ikke-sequitur. Dette er ikke en rettssal der en advokat ber om et 'ja' eller 'nei'. Man kan selektivt plukke bevis for å bevise en hypotese, og man kan også selektivt plukke bevis for å bevise mothypotesen.

La oss ta et velkjent eksempel for å demonstrere hvordan fakta velges, og vridd, for å passe til teorier. Mens brahminer og ksatriyaer var frie til å følge sin svadharma, ble de to andre kastene fordømt for å ha brutt varnasrama-kodene hvis de prøvde å heve seg over varnaen sin. De klareste eksemplene (sic) på dette er Ekalavya, som tilhører Nisada-stammen (en sudra), men som naturlig føler seg tilbøyelig til å være en kriger. Han blir ikke bare avvist av Drona på grunn av sin kaste, men han blir også tvunget til å lide den ekstreme konsekvensen av å strebe etter å være en kshatriya ved å kutte av og gi høyre tommelen til Drona, noe som fratar ham muligheten til å bruke bue og piler... Eposet er taus om feilen i Dronas og Arjunas oppførsel i denne hendelsen med grov urettferdighet.

Når ble nishadas til shudras? Det var nok av nishada-riker. Nala (av Nala-Damayanti berømmelse) var en konge av nishadaene. (Det samme var Guha i Valmiki Ramayana.) I Mahabharata, i løpet av erobringene, beseiret Karna, Sahadeva, Bhima og Arjuna nishada-riker. Kongene i disse kongedømmene er navngitt, og antagelig vil professor Nayak ikke kalle dem shudra-riker. Hvem drepte Ekalavya? Det gjorde Krishna, forteller Mahabharata oss (før Kurukshetra-krigen). Mahabharataen forteller oss også at Ekalavyas far var Hiranyadhanu. Denne Hiranyadhanu var Jarasandhas general og kjempet mot Yadavaene. Ekalavya og familien hans kan ikke ha vært favoritter. Dette gir en litt annen vri på den lettvinte påstanden.

Hvis forfatteren kan bruke Bhagavata Purana, Vamana Purana og Vishnu Purana for å underbygge ulike påstander, har man sikkert rett til å bruke Hari Vamsha, sett på som et vedlegg til Mahabharata. Der blir vi fortalt at Drona senere underviste Ekalavya. Hvorfor ble Ekalavya opprinnelig avvist av Drona? Siden dette er viktig, ville man ha forventet at en lærd sitere kapittel og vers fra MN Dutt-oversettelsen hun har brukt. Drona sa faktisk at han bare underviste kongesønnene. For meg antyder dette at Drona heller ikke ville ha undervist en vanlig kshatriya eller vaishya. Hvorfor ba Drona om tommelen? Det er sikkert nødvendig å nevne Dronas løfte til Arjuna (etter at Arjuna reddet ham fra en krokodille) om at han ville gjøre Arjuna til den beste bueskytteren på jorden. Derfor handlet denne avgjørelsen om en dharmakonflikt.

Faktisk handler hver hendelse i Mahabharata om konflikt av dharma. Det er ikke svart eller hvitt. Man tar en beslutning og møter konsekvensene. Etter å ha observert et løfte om brahmacharaya, bestemmer Bhishma at det er viktigere å respektere løftet enn å redde en kvinnes liv (Ambas). Etter å ha observert et midlertidig løfte om brahmacharya, bestemmer Arjuna, en annen kshatriya, at det er viktigere å redde en kvinnes liv (Ulupis) enn å respektere løftet. Mahabharataen er taus om riktigheten eller uriktigheten i begge avgjørelsene, akkurat som det er om Dronas. Hvis man forventer at Mahabharata skal ta stilling, har man rett og slett ikke forstått dharma/karmas natur i teksten. Ideen om ondskap gjenspeiler en verdivurdering som teksten unngår.

Å argumentere for sin sak er greit, men ingen lærde bør hengi seg til suppressio veri for å forplante suggestio falsi. Man kan fortsatt holde fast ved sin tro på den ariske invasjonsteorien, så lenge man er klar over genetiske bevis som tyder på nøyaktig det motsatte. Jeg burde ikke stemple asuraene som onde, med mindre jeg tar hensyn til Balis (også en asura) generøsitet. Hvis jeg trekker frem Shvetaketus institusjon av ekteskapssystemet (og fordømmelse av promiskuøse kvinner), burde jeg absolutt nevne at Shvetaketus mor (Uddalakas kone) var fri til å gå av (for nytelses skyld) med hvilken mann hun valgte. Hvorfor er ikke Shakuntala nevnt (mye mer brennende enn Kalidasa Shakuntala)? Fordi hypotesen om at kvinner blir undertrykt ikke vil fungere? Det er en godt undersøkt bok som hadde vært bedre med litt trening i forskning.