Tro gjør alt mulig

Det begynte som en avlegger av en rasjonalistisk bevegelse og har ført til en historisk seier for kvinners rettigheter i Maharashtra. Shani Shingnapur -tempelkampanjen er en bemerkelsesverdig allianse av kvinner, på tvers av skillet mellom religiøs tro.

Kvinner i det indre helligdommen i Shani Shingnapur -helligdommen. (Ekspressfoto av Pavan Khengre)

Det er bare nok en dag ved det gamle Shani Shingnapur -tempelet - bortsett fra en rekke kvinner som sakte tar seg opp en ståltrapp til plattformen som holder Shani -helligdommen. Det har tatt dem 400 år å komme så langt.

Han kan være fryktet for sitt kvikksølle temperament, men Shani er guden Shashikala N, 36, æres over alle andre. I et tiår har hun besøkt templet fra Hyderabad, hvor hun jobber som ansatte på en kommunal skole. Ikke overraskende fulgte hun bevegelsen for å tillate kvinners inntog i tempelets indre helligdom tett, fra beleiring ved tempelet av kvinner til slaget i Bombay High Court. Så snart hun hørte at tempelmyndighetene hadde avstått fra HC -ordren, satte de i gang. Kuch nahin hota hai, aap bhi chaliye, sier hun, øyenbrynene sine furet i forvirring da hun ble spurt om hun ikke var redd for å bryte en skremmende tradisjon.

En umerkelig landsby i Maharashtra og dens 400 år gamle tempel, bygget rundt en formasjon av svart stein, har gitt den indiske kvinners rettighetsbevegelse en betydningsfull seier. Den 32 år gamle Trupti Desai og hennes Bhaumata Ranragini-brigade ledet dette korstoget, en organisasjon av kvinner i stor grad fra middelklassen fra Pune og nabobyene, som jobber for sosiale spørsmål som kvinners rettigheter og vannmangel i staten.

Men historien begynner i 2000, med en kampanje av den drepte rasjonalist-aktivisten Narendra Dabholkar.

Det er ingen dører i Shani Shingnapur, bare gapende døråpninger - en sære arkitektur som stammer fra en tro på at Shani's vrede avskrekker tyveri i landsbyen. Dabholkar organisasjon Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti (MANS), som kampanjer mot overtro, prøvde å rive myten, og innså i prosessen at templet, besøkt av tusenvis av hengivne hver dag, ikke lot kvinner komme inn i det indre helligdommen .

Dabholkar, sammen med fremtredende aktivister, som Pushpa Bhave og Dr Sriram Lagoo, og andre støttespillere, organiserte en morcha til Shani Shingnapur for å protestere mot diskrimineringen. Mens de ble stoppet underveis og arrestert, noe som gjorde morchaen ufullstendig, ble det den første kampen for kvinners inntreden i templet, sier Vidya Bal. Den 80 år gamle Pune-baserte aktivisten sendte inn en PIL, som førte til at Høyesterett bekreftet Maharashtra Hindu Place of Worship Act fra 1956, som forbyr adgang til alle på et hinduistisk sted for tilbedelse.

I stua til boligen hennes på Prabhat Road, Pune, ser Bal tilbake på sitt personlige og politiske engasjement med kjønnsrettigheter i fire tiår nå. På tavlen som dominerer stua, sitter bilder av Dr BR Ambedkar og Mahatma Gandhi fast ved siden av Virginia Woolf, Maya Angelou og foreldrene hennes. Det er mitt alter, sier Bal, en ateist som har bidratt betydelig til å øke bevisstheten om kvinners rettigheter i staten.

Men Shani Shingnapur -kampanjen illustrerer også en ny gathbandhan, en allianse av usannsynlige allierte. Det ser Bal gå sammen med Desai. Sistnevnte bor i Dhankawadi, der huset hennes fungerer som kontoret. Den har lite sitteplass, ettersom en rekke idoler tar det meste av det. Ganapati, Shani og Durga sitter sammen med bilder av Desai med fremtredende indiske politiske ledere.

De to kvinnene - ansiktene til den historiske Shani Shingnapur -agitasjonen - representerer en interessant vending i Maharashtras feministiske bevegelse. Da den først fikk fart på 1980 -tallet, var bevegelsen godt forankret i det indiske venstresiden. De fleste av oss var ateister. Så enhver protest mot en praksis som ble ansett som religiøs, brakte oss masse kritikk fra troende. Men det er ikke tilfelle i dag. Den nåværende uroen ble ledet av kvinner som er både religiøse og ritualistiske, men som krever like rettigheter for kvinner, sier Pushpa Bhave. Hun nevner også eksemplet på agitasjonen i 2011 og tvungen inngang til det indre helligdommen i Kolhapurs Mahalaxmi -tempel av medlemmer av BJPs kvinnefløy fra distriktet. MANS hyllet hendelsen da BJP var blant dem som var imot marsjen vår i 2000, som hadde truet oss, sier Bhave.

Bal mener også at den tidligere feministiske bevegelsen splittet fordi den ikke gjorde seg relevant for en stor del av kvinner. Vi var stort sett fokusert på spørsmål som medgiftedødsfall, kvinnelig fetemord og vold i hjemmet. Siden vi var ateister, så vi aldri på lignende problemer innen religion, sier hun.

Vidya Bal. (Ekspressfoto av Sandeep Daundkar)

Neeta Kelkar, som ledet protesten i 2011 ved Mahalaxmi -tempelet, anerkjenner imidlertid rollen som eldre kampanjer spiller for å så ideen om likeverd, selv om de ikke deler sin religiøse tro. Kelkar, som er BJP -statsenhetens president fra Satara, innrømmer at mye har endret seg i partiet hennes. Det er flere kvinner i partiet nå, og de jobber for kvinners rettigheter. Det tar tid for folks holdning til tradisjon å endre seg, sier Kelkar, som mener at det nå er timen til Trimbakeshwar og Sabarimala -templene å avskaffe mistanken om kvinner og kropper. Dette problemet er forankret i den oppfattede urenheten til kvinner på grunn av menstruasjonssyklusen. Men vi er overbevist om at en kvinnes kroppsfunksjoner også er gitt av Gud, og vi bør godta og omfavne det som en gave, sier hun.

På den ikoniske protestplassen Azad Maidan i Mumbai pågår et møte av NCP -arbeidere, sammen med feiringen av Ambedkar Jayanti. Likevel er medlemmene i Ranragini Shakha, kvinnefløyen til hinduistiske Janjagruti Samiti, i stand til å motvirke sine desibelnivåer med sitt eget slagord. Kvinnene satte i gang en kampanje i januar for å beskytte hinduers religiøse tradisjoner, som en del av det de har til hensikt å lovlig motvirke den siste utviklingen i Shani Shingnapur. En av de viktigste frivillige, Sunita Patil, 56, sier: Protesten vår er både åndelig og vitenskapelig. Shani, eller Saturn, er en planet som avgir sterke bølger. Kvinner er laget annerledes enn menn, og svakere i løpet av menstruasjonssyklusen. Å komme nær Shani -helligdommen kan skade deres reproduktive system på sikt, sier hun. Ville de tillate kvinner i overgangsalderen eller de som ikke ville bry seg om å risikere helsen? Patil snakker tilbake til det eldgamle argumentet: Vi har opprettholdt renheten i helligdommen i 400 år ved ikke å tillate kvinner. Vi ønsker ikke å angre det.

I protesten er mengden en blanding. Mens Asha Ghore var lærer i Marathi som trakk seg tidlig for å tjene Sanathan Sanstha, tok Ashwini Yadav eksamen i handel for to år siden. Hun har jobbet som frivillig med Ranragini i fem år og mener at kvinner ikke bør gå til et tempel eller komme i nærheten av en guddom når hun har mensen.

Mens Bhave eller Bal ville bekjempe Yadavs tro med fornuft, presenterer Desai, i likhet med Kelkar, et argument innen religionens rike. Hun påpeker at et kontor, et handelsrom i den hinduistiske tradisjonen også regnes som et sted hvor gudinnen Lakshmi er bosatt, og spør: Hvorfor sende kvinner på jobb i løpet av menstruasjonssyklusen? Vil ikke pengene som tjenes ved å jobbe på slike dager, være like urene? Dette er unnskyldninger som patriarkatet bruker for å hindre at kvinner gir seg selv. Men når det passer dem, er de villige til å vri de samme tradisjonene.

Kelkar innrømmer også at hun for to tiår siden ikke var annerledes enn kvinnene hun motsetter seg i dag. Vi er alle et produkt av vår oppvekst. Jeg pleide å følge hva moren min gjorde til min manns tante, en lege, oppmuntret meg til å unngå det og sitte for en Satyanarayan puja i familien. Noen dager senere ble jeg invitert til en puja som selger, men sto på avstand siden jeg hadde menstruasjonssyklus. Da presten spurte meg om å bli med, tok jeg det som et tegn fra gud at det er hans vilje, sier hun. Imidlertid innrømmer Kelkar at selv om mange kvinner i støttegruppen hennes ikke følger slik praksis utenfor, hjemme, må de fortsette å være for å opprettholde fred. Vi må velge våre kamper. Men endringen vil være synlig i neste generasjon når disse kvinnene lærer barna sine ikke å diskriminere, sier hun.

Problemet, sier Bal, er dyptliggende, omtrent som kastespørsmålet. De er begge forankret i Manusmriti, ifølge hvilken man er født en kvinne på grunn av synder begått ved mange fødsler, sier hun.

Hun siterer sin egen erfaring for å argumentere for at middelklassens kvinner synes det er vanskelig å motsette seg kjønnsdiskriminering. Fra en tradisjonell familie fulgte hun all religiøs praksis til hun begynte å jobbe som journalist med et progressivt kvinneblad med tittelen Stree. Jeg begynte å endre meg først i moden alder av 34 år, ler hun og forteller at det var en utfordring å jobbe som feminist da mannen hennes, en lærer, ikke godkjente det. Hun var trebarnsmor og ga avkall på familielivet i en alder av 50 for å leve etter sin tro.

Selv om det har vært hellige i Maharashtra som forpliktet seg og talte for kvinners rettigheter, for eksempel Chakradhar Swami, har indisk feminisme tjent mye på Dalit-bevegelsen, det være seg Mahatma Phules reformer eller Ambedkarite-troen på at kvinners myndighet er nøkkelen til kaste-bevegelsen . Bal ser på den nåværende debatten - selv om den kan være i strid med Dalit -bevegelsen - som et positivt tegn. For oss er en troende ikke problematisk, men det er de som utnytter religion for politisk eller kommersiell vinning. Hvis kvinner begynner å innse at denne praksisen stammer fra patriarkatet, er det en velkommen endring, sier hun.

Men veien til revolusjon er strødd av kompromisser. Verken Desai eller Kelkar er radikale tempeltropper. Desai støtter for eksempel å ha kvinnelige prester i templer dedikert til gudinner, slik at en kvinne kler devi, ikke en mann. Mens Kelkar våget å bryte den indre helligdommen i Mahalaxmi -tempelet for fem år siden, tror hun for tiden at tilgangen til kvinner og menn nektet av disse templene skyldes logistiske årsaker. Bruddet har slått fast at kvinner er like, men vi har ingen rett til å legge til de logistiske problemene tempelledelsen står overfor hver dag, sier hun.

typer mesquite-trær i texas

I hjertet av Punes gamleby, i det travle Tulsibagh -området, står en liten helligdom, kjent som Shani Paar mandir. Køen av hengivne, som skynder seg for å be sine bønner selv på en ukedag, står i kontrast til størrelsen. Klokkeringen av klokker er like ustanselig som tutingen fra rushtiden -trafikken utenfor. Det antas at denne 8 × 8 kvadratmeter helligdommen er like gammel som Shani Shingnapur -tempelet 180 km unna.

Det som imidlertid skiller det fra, er det faktum at templet ikke bare lar kvinner komme inn i det indre helligdommen, men også har sett tilfeller der kvinnelige prester har bedt bønner. Hvem sier at Shani vil skade kvinner? Hvis det var tilfelle, ville kvinner komme tilbake hit for å be? gjentar Dhaneshwar Lave, den 46 år gamle vaktmesteren i templet hvis forfedre også har tjent her.

Roing, Lave, som også setter opp en bod i nærheten for å selge pooja samagri på lørdager, og har to tenåringer, sier: I generasjoner har kvinner drevet husholdninger og gjort jobben godt. Jeg vil at kvinner skal overta landet nå.