Bokanmeldelse: Muslimsk kosmopolitisme i imperiets tidsalder

Med slutten av Mughal Empire og fremveksten av britisk makt, måtte muslimske intellektuelle fra 1800 -tallet tenke nytt om politikken hans.

Kongen av Delhi blir brakt av vakter før kaptein Hodson, etter at den britiske hæren ble fanget av Delhi under oppstanden i 1857. (Kilde: Hulton Archive/Getty Images)

Tittel: Muslimsk kosmopolitisme i imperiets tidsalder
Forfatter: Seema Alavi
Forlegger: Harvard University Press
Sider: 504
Pris: Rs 495

Muslimsk kosmopolitisme i imperiets tidsalder er en oppslukende, vidtrekkende og vakkert skrevet beretning om en voksende muslimsk politisk fantasi på 1800-tallet. Gjennom en undersøkelse av fem ekstraordinære skikkelser, Sayyid Fadl, Rahmat Allâh Kairanawi, Haji Imdadullah Maki, Nawab Siddiq Hasan Khan og Maulana Thanseri, levendegjør Seema Alavi levende den mangfoldige, improviserende og oppfinnsomme karakteren til muslimsk politikk og teologi, slik den kjempet for å komme til vilkår med nye keiserlige former. Hver av disse figurene er dypt fascinerende i seg selv, delvis valgt for det ekstraordinære geografiske omfanget av deres innflytelse. Det er Sayyid Fadl, som er minnesmerke i Malabar, men hvis politiske aktivitet og teologiske innflytelse strekker seg til Egypt, Jemen og setet for det osmanske riket itsef; Thanseri deltok i produksjonen av nye kunnskapsformer i Andamans; og Kairanawis pedagogiske nyvinninger i Mekka ble inspirasjonen for Deoband. Hver av disse figurene kan utgjøre en levetid på studiet, og Alavi bærer lett og godt på hennes dype læring.

Men Alavis intellektuelle ambisjoner er betydelig større enn studiet av fem figurer. Hun ønsker å demonstrere hvordan nye former for materiell kultur, trykte medier og transnasjonale handelsnettverk åpnet nye utsikter til kunnskapsproduksjon og sirkulasjon. På et nivå var 1800 -tallet vitne til i den osmanske verden og i Mughal -verdenen noe Europa hadde opplevd minst tre århundrer tidligere: måtene på hvordan trykkekulturer og handelsnettverk transformerte teologiske debatter ved å demokratisere dem. Disse kombinert med eksisterende religiøse og etniske nettverk (for eksempel Hadrami -diasporaen, som ga en avgjørende kobling mellom Jemen, Hyderabad og Malabar) for å skape nye politiske former. Hun viser hvordan slutten på Mughal Empire skapte nye politiske muligheter til å erstatte en indo-persisk intellektuell formasjon med et mer arabisk engasjement innen indisk islam, tilrettelagt av eksistensen av det britiske imperiet selv.

Men, mest ambisiøst, utfordrer Alavi grunnleggende antagelser om islamsk politisk tenkning. Disse inkluderer blant annet ideen om at kalifen forble sentral i den muslimske politiske fantasien. Alavi avkrefter denne oppfatningen og argumenterer for at mye av den politiske tanken i perioden handlet om å desakralisere kalifen. Det var snarere viet til å utforske andre politiske former, inkludert myndigheten til Sayyid, kanskje best fanget i Fadls karriere.

For det andre hevder hun at pan-islamsk engasjement ikke var uforenlig med spesielle territorielle lojaliteter. Hun viser hvordan så mye politisk og teologisk innsats ble brukt for å bevise ideen om at lojalitet til det britiske imperiet ikke var uforenlig med islamsk lojalitet. På en måte søker den å rive det kanoniske bildet som ble skapt av W.W. Hunters Indian Musalmans, som sentrerte seg om ideen om at indiske muslimer ville forbli en politisk trussel mot enhver territorial politisk formasjon fordi deres troskap var transnasjonale. Hun bygger på Ayesha Jalals litt overdrevne tese om at pan-islamisme var en britisk fobi. For det tredje søker hun å vise hvordan politisk lojalitet til territorielle former kombinert med opprettelsen av en ny kosmopolitisme, hvor tanke- og handlingsfeltet overskrider grensene for det ene imperiet og spilt inn i det andre. Og i et tema med den mest samtidige resonansen demonstrerer hun det symbiotiske forholdet mellom kjærlighet og hat mellom imperiene og de nye teologiene. På den ene siden fryktet og demoniserte imperier nye bevegelser som wahabisme; på den annen side brukte de dem konsekvent til politiske formål. Hvis du vil forstå den motstridende karakteren av engasjementet til moderne imperier med islam, gir denne boken en fascinerende historisk guide.

Det blir mye å krangle med i en bok som er rik. Bruken av begrepet kosmopolitisk er misvisende og underteoretisert. Visst, dette er figurer som opererer på et stort geografisk lerret, men de kan være bemerkelsesverdig isolerte. Ta for eksempel Kairanawis Izharul Haq, som ikke var et eksempel på moderne vitenskap som Alavi hevder. Det var en meningsfylt polemikk som forsøkte å rive ektheten til kristen og jødisk åpenbaring, samtidig som den etablerte islams overlegenhet. Det er sant, som Alavi hevder, at den muslimske politiske fantasien var forenlig med en rekke politiske former. Men hun hopper over det tornete spørsmålet: i ferd med å produsere nye tolkninger, nye former for autoritet, nye oppførselskoder for muslimer som ligger i og mellom imperier, hva slags utelukkelser ble produsert? Hvordan sitter renhetsspråket, et tema som går igjen, med kosmopolitismen? Det er ikke en kosmopolitisme som er tilpasset forskjell. Alavis sjenerøsitet har åpnet et fascinerende vista av stipend, men det forhindrer henne også i å stille noe ekkelere spørsmål om de unnvikende utelukkelsene og stillhetene i figurene hun studerer.

Pratap Bhanu Mehta er president, Center Policy Research, New Delhi.