Bokanmeldelse: Elskede barn til mor Bapu

Manu var Mahatmas vitne mer enn én gang: dagbøkene hennes, endelig ute, hjelper til med å avkode hans mest kontroversielle eksperiment

Kjære barn til mor BapuMridula Sarabhai med Mahatma Gandhi (arkivbilde)

Skrevet av Ashish Mehta



Mahatma Gandhi var stor; han inneholdt mengder. Det var mye i hans meninger og praksis som har vært svært omstridt. Disipler og de fleste lærde foretrekker å se på det større bildet - hans utvilsomme storhet, hans ofre - og bortforklare det som ser ut til å være avvik. Blant alle sannhetseksperimentene hans forblir man imidlertid direkte kontroversiell. Selv hans nærmeste medpilegrimer sviktet hans test av brahmacharya. Forskere forblir forvirret.



Å forsone seg med dette eksperimentet på en adekvat måte, skrev Bhikhu Parekh, ville kreve tilgang til dagbøkene til Manu, en av kvinnene som var involvert i Gandhis eksperimenter. (Andre skrev ikke dagbok.) De 12 bindene av hennes forfatterskap, inkludert fire av dagboken, forble i trygge hender i flere tiår, før de landet i National Archives of India rundt 2013.



liten lilla tusenfryd som blomster

Hemmeligholdet var forståelig. Da Gandhi hadde begynt å sove naken med unge kvinner i 1946-47, midt i insinuasjoner og hvisking, hadde han en ukarakteristisk instruksjon til sin grand-niese Manu, og ikke la denne dagboken falle i hendene på noen og enhver person. Han hadde rett: Noen av de tidlige journalistiske rapportene som dukket opp i 2013, grenset til sensasjon, på linje med i seng med Bapu. For de som ønsker å engasjere seg i dagboken i sin fulle sammenheng, gir Riksarkivet ut dagboken i to bind, hvorav det første er ute på engelsk (og snart på Gujarati), redigert og oversatt av Tridip Suhrud.

Manu (Mridula Gandhi), barnebarnet til Mahatmas fetter, kom inn i Gandhi-historien i en spesielt tragisk fase av livet hans. Etter oppfordringen til Quit India i 1942, ble Gandhi sammen med Kasturba, hans personlige sekretær Mahadev Desai og andre arrestert på Aga Khan-palasset i Poona. Desai døde det året med hodet i fanget til Gandhi. Kasturba, uvel, ville ikke overleve lenge. Manu, hele 14-15 år og hadde sårt behov for en morsfigur etter morens død, ankom palasset for å passe på Kasturba og for å lære en rekke livsferdigheter fra Gandhi og selskapet.



Etter en veletablert tradisjon som går tilbake til stoikerne, så Gandhi dagbokskriving som et fremtredende verktøy for selvransakelse, og rådet tenåringen til å begynne å skrive en. Hun begynte i 1943, og fortsatte ikke etter Gandhis bortgang. Skriften viser en progresjon fra daglige regnskaper i punkttegn til komplekse beskrivelser. Manu rapporterer om verdslige aspekter av livet, hennes og Gandhis. Fra å bli vekket tidlig for bønner, tilberede juice, lage mat, gi en massasje til Ba, studere Gita, lese Ramayana, spinning, lære naturfag, matematikk og engelsk fra Pyarelal og Sushila – og få sjekket innreisen fra forrige dag av Bapu. Gandhi, midt i personlige og politiske kriser, fant tid til å korrigere sin ortografi, gi tips om grammatikk og gjøre selvskriving til en bedre åndelig praksis.



Dagboken dekker den kritiske og strålende siste fasen av Gandhis saga, og fortsetter der Mahadev Desai slapp. I likhet med ham skrev Manu dagboken ikke som en rapport om dagen hennes, men om Gandhis. Utover det ville det være urettferdig å sammenligne en knapt lesekyndig tenåring med 'Gandhi's Boswell'. Dagbøkene hennes vil først og fremst bli husket for det komplementerende synspunktet hun bringer til Gandhis brahmacharya-eksperiment, som vil vises i det andre bindet.

Eksperimentet, utført fra desember 1946 til februar 1947, kom midt i det store miraklet da Gandhi i stor grad lyktes med å få slutt på felles vold i Noakhali. Det forblir nedsunket i spørsmål: Trengte Gandhi, på syttitallet, å teste sølibatet sitt? Var det moralsk å utsette unge kvinner, for sine egne mål, for noe som kunne være en svært motbydelig opplevelse? Har formelt samtykke noen vekt når det oppfordres til av noen av Gandhis statur? Trengte Manu også å gjennomgå en test av sin egen moralske renhet i møte med Pyarelals insisterende fremskritt?



For å gi mening om Manus dagbok og sølibateksperimentet, er Suhrud den ideelle guiden. Bortsett fra en rekke oversettelser og samlinger av Gandhiana, har han utarbeidet kritiske utgaver av Hind Swaraj and the Autobiography (Faisal Devji kalte ham den sanne etterfølgeren til Desai og Pyarelal.). I sin introduksjon analyserer han eksperimentet med tanke på Gandhis livslange streben og streben etter å oppnå … selvrealisering, å se Gud ansikt til ansikt, å oppnå moksha.



hvor mange varianter av palmetrær er det

Via ulike tradisjoner og innovasjoner smidde Gandhi en unik vei til politisk ansvarlig frelse: Ekadash Vrata, de 11 løftene eller overholdelsene som han fulgte fra midten av trettiårene. De inkluderte sannhet, ikke-vold, brahmacharya, ikke-stjeling, ikke-besittelse, fryktløshet samt adopsjon av swadeshi, lik respekt for alle religioner og fjerning av uberørbarhet. Akkurat som ikke-vold ikke bare var fravær av vold, men i aktiv form ble kjærlighet; brahmacharya var ikke bare sølibat, men bokstavelig talt bosatt i brahma.

Videre mente Gandhi at de 11 løftene hadde makten til å påvirke verden. Omvendt var en orgie av felles vold et resultat av utøverens feil. Om dette var åndelig arroganse eller skyldfølt ydmykhet er åpent for tolkning, men Gandhi var vitne til umenneskelig vold, og måtte se etter rester av begjær og fjerne dem. For å oppnå dette, ville det å friste seg selv til ytterkanten ikke være det åpenbare svaret for andre enn Gandhi. Men han trodde at hvis han kunne perfeksjonere sin brahmacharya, ville hans ahimsa oppsluke mobben, slukke brannene og freden skinne ut.



Tungene begynte å logre, en frivillig dro. Til og med hans mangeårige sparringspartnere fra Ashram mente dette var adharma og umoralsk, og kom ned til Noakhali for å snakke ham fra det. Til slutt overtalte Thakkar Bapa Manu til å slutte, selv om Gandhi forble overbevist om sine synspunkter (Abhay eller fryktløshet er fortsatt en av hans mindre verdsatte dyder.). Han skrev til Manu, jeg har praktisert de 11 løftene jeg har påtatt meg. Dette er kulminasjonen av min streben de siste 60 årene. …I denne yajnaen fikk jeg et glimt av idealet om sannhet og renhet som jeg har strevet etter.



Manu, i all sin uskyld, var sannsynligvis den ideelle partneren og vitnet i offerseremonien, ettersom hun kunne se i Gandhi hva han aspirerte etter, og gikk utover ikke bare begjær, men selve kjønnsbinærene. Manu alene så Gandhi som mor, og utbrøt gleden over å være det elskede barnet til mor Bapu!

Dermed var det Manu som skulle vitne, ikke bare om kulminasjonen av Gandhis streben, men hans siste offer. Gandhi ville at hun skulle vitne om hans død, slik at hun kunne bære vitnesbyrd om hans streben. Han sa til henne: Suksessen til forsøket mitt avhenger utelukkende av hvordan jeg møter døden … Men hvis det faller meg inn å si navnet Rama med mitt siste åndedrag, bør det tas som bevis på at forsøket mitt er vellykket. Hun var ved hans side da han pustet ut, men ikke før hun ropte: He Ram!



Forfatteren er en Delhi-basert journalist og lærd