Forfatter Gunjan Veda om hennes siste bok og som dokumenterer kunst og musikk fra Dalitsamfunn

Hun snakker også om behovet for å gjenvinne tapte tradisjoner

I boken skriver Veda om Dewars, en gruppe omreisende mendikanter og musikere, som også var landsbyen. (Foto: Noopur Chaturvedi)

I Mapada, en landsby med 120 husholdninger i Dalit i Balangir-distriktet i vestlige Odisha, møter forfatteren Gunjan Veda den 97 år gamle Bishwanath Baghel. Han forteller historien om sitt liv i Ganda Bajaa, et instrumentalt musikkorkester som har menn som tilhører Ganda- eller Pano -samfunnene, som spiller i bryllup, begravelser og religiøse ritualer. Hun møter også 60-tallet Tula Bivhar, medlem av Murri Bajaa-orkesteret, som spiller mohuri, et obo-lignende blåsinstrument laget av et hellig bambusrør. Det er et av fem instrumenter som orkesteret spiller, bortsett fra dhol, som er det ledende instrumentet. Den er laget av en trestamme, og har strimler av ku som løper gjennom den, mens tassaen, også en trommel, laget av leire og strikket med geiteskinn på toppen, spilles med trepinner. Nissan, den eldste av partiet, er laget av tre- og jernplater og ligner en melon skåret i to. Til dem hører dafli-, jhang- eller jernsymbaler og jhumka som rangelen. Men musikerne anses å være forurenset fordi de bruker instrumenter laget av dyrehud.

Selv om de regnes som urene, er musikken deres ikke det. Det markerte alle viktige hendelser i samfunnets liv, og de rytmiske taktene ble brukt til å påkalle gudinnen, men Ganda fikk ikke lov til å komme inn i helligdommen hennes, skriver Veda, i sin bok Museum of Broken Teacups (Yoda-SAGE Select, Rs 525), hvor hun dokumenterer historier om forskjellige kunstnere, håndverkere og hverdagshelter i Dalitsamfunn som lever i de glemte banene i indiske landsbyer og byer, sammen med studenter, lærere og aktivister som har forandret seg deres liv mot alle odds.

Jakt på Phaanse Pardhi -måten i Ranjangaon, Maharashtra.

Offentlig politiker og internasjonal utviklingsstrateg Vedas bok Museum of Broken Tea Cups bruker symbolet på de brukte, ødelagte tekoppene eller rampatarene, som øvre kastehus holder utenfor for dalitarbeidere, for å anerkjenne det kulturelle bidraget til dalitsamfunn i samfunnet. Hun ble kontaktet av Dalit Foundation, en ikke-statlig organisasjon som jobber med å utrydde kaste-basert diskriminering, for å skrive en bok for dem da de fullførte 10 år i 2013. De ville ha noen som ikke er fra samfunnet og ikke har jobbet på dette feltet å reise og skrive en ikke-akademisk bok, sier forfatteren, som tidligere har skrevet Vakkert land (Harper Collins, 2012) med aktivist-forfatter Syeda Hameed.

I boken skriver Veda om Dewars, en gruppe omreisende mendikanter og musikere, som også var landsbyen, og møter vokalist Rekha Dewar i landsbyen Kukusda, 50 km fra Bilaspur i Chhattisgarh, som har tatt den musikalske tradisjonen videre. I Kanpur møter hun den 85 år gamle Gangaprasad Naqqarawadak, som spiller naqqara, et kettledrum-instrument som ligner nagada. I Telangana møter hun Madiga -samfunnet og dets dappu -spillere, og lærer hvordan trommelen er laget ved hjelp av kuhudsmembran. Hun skriver også om tradisjonene til Nautanki i Uttar Pradesh, Yashagana fra Andhra Pradesh, Tamasha fra Maharashtra og Bhavai i Gujarat. Hun gjør historiene personlige og skriver dem som postkort eller brev til leserne fra hver landsby og by hun har besøkt i løpet av sine reiser.

En tråd som forbinder alle disse sammen er utnyttelsen og skammen som er knyttet til den, og nesten alle barna Veda snakket med ønsker ikke å bære kunstformens byrde med seg. For dem er det en identitetsmarkør som de ønsker å unngå, sier Veda. Men fremtiden ligger i gjenvinning og ikke utstøting, sier Veda. I deler av Tamil Nadu har Thappu- eller Parai -trommelen blitt gjenvunnet og har blitt et instrument for likhet, ettersom ikke bare Dalit -barn, men barn fra alle kaster lærer instrumentet. Og jeg tror det er veien videre, sier Veda.